CIÊNCIA HERMETICA

Existe também o que se conhece por filosofia hermética ou hermetismo. Deveríamos conhecer algo a seu respeito para nos orientarmos ainda mais em nossos estudos místicos. O hermetismo é freqüentemente confundido com métodos e práticas destinados a despertar talentos ou poderes latentes que o homem possui, o que naturalmente, é ocultismo. Assim, para muitos, o ocultismo e o hermetismo são idênticos, o que não é verdade. Hermetismo, em geral, significa aquela sabedoria, aquela gnose, que é atribuída a um personagem conhecido como Hermes Trismegisto. Mas a filosofia hermética hoje em dia é eclética. Ela tomou emprestado e incorporou antigas doutrinas, o neoplatonismo, o estoicismo, o gnosticismo e elementos do cristianismo, várias das quais nunca tiveram qualquer lugar no hermetismo original.

Alguns dizem que jamais houve um personagem chamado Hermes Trismegisto; outros afirmam que ele viveu antes de Platão, antes dos Sete Sábios — um dos quais era Tales — e mesmo antes de Moisés. Contudo, Hermes é o nome que os gregos atribuíam ao deus egípcio ou personagem lendário conhecido como Tote. O título Trismegisto, em grego, significa Três Vezes Grande, ou o Grande Grande Grande. Inscrito na Pedra de Roseta, em língua demótica, está o nome de Tote — a quem os gregos chamavam Hermes — e a afirmação de que ele era o Grande Grande Grande. Os egípcios o caracterizavam como uma figura humana com a cabeça de um íbis, um pássaro.egípcio que costumava, e ainda costuma, chapinhar nos pântanos ao longo de Nilo.

Os gregos, em seus textos antigos, diziam que Tote, chamado Hermes, era a fonte principal de toda sabedoria, uma espécie de fonte do conhecimento. Eles o chamavam de Pai da Filosofia. Os egípcios, em seus textos antigos, referiam-se a Tote como o senhor dos livros e diziam ser ele o inventor da ciência dos números — isto é, da matemática — e que ensinara os homens a falar e, além disso, lhes ensinara a escrita demótica. A mais antiga escrita egípcia era o hieróglifo, ou escrita sagrada, feita por meio de imagens, e diz-se que Tote ensinou a escrita demótica, semelhante à da maneira como agora escrevemos, a fim de que o homem dispusesse de muitos signos para referir-se a coisas diversas. Atualmente, muitos são os relatos literários atribuídos ao hermetismo. Existem citações declarando que ele, Hermes, ou Tote, foi o autor de milhares de obras, enquanto fontes fidedignas afirmam que ele escreveu quarenta e dois livros e que estes tinham seis partes: uma sobre astronomia, outra sobre a ciência da escrita, ainda outra sobre religião etc.

Mâneto, o grande historiador egípcio do século III a.C., cujas obras vêm sendo, desde então, traduzidas, por algum tempo, na Antigüidade, foi considerado personagem lendário, mas, mui significativamente era conhecido como a Verdade de Tote, o que, na qualidade de Primeiro Sacerdote de Tote, simbolizava ser ele professor da sabedoria daquele grande personagem. Nos escritos de Mâneto, verificamos que ele recebera ordens de Ptolemeu Filadelfo (Ptolemeu II), que dirigia a grande escola de saber e a biblioteca da antiga Alexandria, no sentido de recolher, para aquela biblioteca, a vasta sabedoria dos antigos egípcios. Mâneto apresentou a Filadelfo os livros sagrados de Tote, um dos quais é conhecido como O Pastor do Homem, sendo interessante notar-se que uma frase daquele livro antecipa uma afirmação do Livro do Gênese, isto é, que Deus criou o homem à Sua semelhança.

Nos registros inscritos nos monumentos de pedra do Egito, nos túmulos e templos, encontramos muitas referências a Hermes, ou Tote, como o chamavam, e diz-se que a sede principal da escola de Tote, onde sua sabedoria era transmitida, ficava em Khemennu, que os gregos mais tarde chamariam de Hermópolis, ou Cidade de Hermes. Diz-se que essa escola se situava num lugar em terra alta onde Ra, o sol, primeiro tocava, ao nascer, no Leste. Naturalmente, o fato é alegórico porque esses registros dizem ainda que a escola era um local de iniciação para os candidatos à escola do mistério. Durante a iniciação, os candidatos subiam a montanha da sua natureza interior, sua consciência interior, e quando chegavam ao topo, o sol espiritual os tocava. Em outras palavras, quando alcançavam no seu íntimo um estado de Consciência Cósmica, eram, então, banhados em iluminação ou compreensão espiritual.

A história profana ou geral, em todas as suas pesquisas, não consegue apresentar nenhuma razão para Tote e Hermes serem chamados de Três Vezes Ilustre ou Três Vezes Grande. Os registros rosacruzes, que são uma continuação e perpetuação daquele conhecimento transmitido para a Ordem do Velho Mundo, dizem-nos que houve realmente um personagem chamado Hermes ou Tote. Ele não era um deus, mas um grande sábio, e nasceu em Tebas, a antiga capital do Egito, em 1339 a.C., alcançando uma idade provecta. Recebeu o título de Três Vezes Ilustre porque participou da organização da grande escola de mistério, teve a experiência de ver o ilustre Amenhotep IV iniciado como o Grande Grande Mestre e, ainda, teve a experiência de ver o trabalho perpetuado, ajudando-o na iniciação do sucessor de Amenhotep IV.

Muitas pessoas usam erroneamente metafísica como um termo genérico para tudo abranger, para incluir vários assuntos que deveriam ser classificados como ocultismo, esoterismo, hermetismo, ou algum outro ramo do conhecimento. É bom que saibamos a verdadeira natureza da metafísica. O termo foi originalmente cunhado ou inventado por Aristóteles. Essa grande mente enciclopédica percebeu que era necessário classificar os ramos do conhecimento humano de modo que pudessem ser estudados mais facilmente; dedicou-se à sua realização e por isso a Humanidade lhe deveria ser eternamente grata. Deu vários nomes a esses diferentes conhecimentos, muitos dos quais ainda hoje usamos, como psicologia e a palavra física, que na época incluía toda a ciência material. Chegou mesmo a inventar um método de raciocínio formal para ajudar a compreensão dos fatos. A isto deu o nome de lógica, nome que ainda usamos para o método. À metafísica, Aristóteles deu o significado: literalmente o que está além do físico, em contraposição à classificação do conhecimento material a que chamou de física.

Entretanto, na Antigüidade, e hoje em dia, metafísica refere-se às primeiras causas, aos primórdios primários das causas. Agora, as causas pelas quais a metafísica se interessa não são pragmáticas. Elas não são causas materiais ou mecânicas, tais como a ciência investiga ao examinar um fenômeno físico; são, antes, causas racionais, concebidas pela mente, em seu processo de raciocínio. A metafísica é um conhecimento a priori. É um conhecimento que, partindo do geral, procura explicar o particular. É um conhecimento que começa na mente e não fora dela; é um produto do raciocínio ou da abstração pura.

CIÊNCIA OCULTA

No sentido popular, considera-se o ocultismo um sistema de métodos ocultos, de práticas estranhas, através dos quais o homem pode alcançar poderes inexplicáveis que lhe possibilitem fazer ou realizar quase tudo que almeja. Tal concepção afirma que o ocultista pode testemunhar fenômenos que o mortal comum talvez nunca veja ou sinta. Por conseguinte, considera-se que o ocultismo inclui assuntos como magia, maravilhas, milagres e experiências estáticas religiosas, tais como a teofania e a epifania.

Contudo, à parte o ocultismo geral, tal como concebido pelo homem comum, existem as chamadas ciências ocultas e, como veremos, essas realmente abrangem aquelas matérias, aqueles objetivos do conhecimento que pertencem ao campo da ciência mas que. não obstante, eram — e muitos ainda o são — condenados igualmente pela religião e pela ciência ortodoxa ou mundana.

A religião temia a ciência oculta. A opinião geral era que o cientista-ocultista poderia, através de seus estudos e indagações, adquirir poderes que o tornariam dependente apenas de si próprio e, assim, independente dos decretos e dos dogmas da Igreja. Também se dizia que o cientista-ocultista interferia na esfera de Deus, invadindo a jurisdição da Divindade, tentando investigar assuntos que não se destinavam à compreensão do homem e, portanto, o ocultista na verdade era um ofensor do Divino.

A ciência ortodoxa, durante muitas décadas — aliás, séculos — esteve presa à tradição, obrigada a cumprir o que fora estabelecido como um ditado, obrigada a não desviar-se dos seus costumes e práticas tradicionais. O cientista-ocultista não estava assim limitado e, portanto, a ciência mundana manifestava um preconceito para com ele, considerando-o não-ético. Em meio a esse preconceito havia inveja, porque o cientista-ocultista estava progredindo e seus ensinamentos se tornavam reconhecidos, competindo com a ciência mundana pelo agrado e aceitação populares. As chamadas ciências ocultas (isto pode parecer estranho a muitos leitores, mas é verdade) incluíam não só os assuntos em geral considerados pertencentes ao oculto, como também numerosos outros agora reconhecidos pela ciência em geral. Assim, as ciências ocultas incluíam não só a astrologia como também aspectos que eram claramente de astronomia. Incluíam não só a alquimia, como também, aquilo que era puramente medicina e que como tal é reconhecido hoje em dia.

Tomemos o exemplo de Galileu, agora reconhecido como notável cientista e que, na sua época, também era um cientista-ocultista. Grande astrônomo e matemático do século XVI, Galileu chamou atenção, pela primeira vez, quando refutou uma das teorias fundamentais de Aristóteles. A primitiva Igreja cristã, séculos atrás, descobriu que não podia rejeitar e recusar por completo o reconhecimento da ciência, porque uma onda de racionalismo estava arrastando a Humanidade. A ciência estava impressionando as massas. E, assim, a Igreja sentiu a necessidade de aceitar a ciência; voltou-se para as doutrinas de Aristóteles, reconhecido como o ponto culminante do conhecimento científico, do conhecimento de coisas mundanas que tratavam das leis da Natureza àquela época, e declarou que o homem não devia ultrapassar o ponto chegado pelas realizações de Aristóteles. Ele era a última palavra em ciência.

Galileu refutou a teoria de Aristóteles de que os corpos caem no espaço numa velocidade proporcional ao seu peso. Em suas experiências, Galileu lançou vários objetos da torre inclinada de Pisa e provou que Aristóteles estava errado. Além disso, construiu longos planos inclinados pelos quais fez rolar objetos de pesos diferentes e dessa experimentação desenvolveu a doutrina da inércia, agora incorporada às leis da Física. Isso foi um desafio às teorias científicas aprovadas pela Igreja.

Seu grande passo seguinte foi o melhoramento do telescópio. Galileu desenvolveu um instrumento capaz de aumentar trinta e cinco vezes mais que os toscos instrumentos então existentes. Mas sua descoberta extraordinária, e que o fez entrar em séria controvérsia com a Igreja, ocorre.u quando Galileu voltou seu telescópio para o céu e contemplou os fenômenos celestes, passando a fazer descobertas astronômicas, tais como as luas de Júpiter. Surgiu, então, com a corroboração categórica da cosmologia de Copérnico.

Copérnico, que vivera um século antes de Galileu, afirmara que o universo era esférico e que o Sol, não a Terra, era o centro do nosso universo imediato. A divulgação dessa doutrina por Galileu causou consternação nos círculos teológicos porque, se fosse verdade que a Terra não era o centro do universo, como a Igreja ensinara e acreditava, então o homem não seria o ser principal que consideravam ser. Ele talvez não fosse a maior realização do Divino e não seria o único agente dotado de alma, pois se houvesse outros corpos celestes maiores que a Terra, então, também, poderia haver neles inteligências muito superiores ao homem em capacidades e, possivelmente, dotadas, também, de poderes Divinos maiores.

Assim, Galileu foi obrigado a comparecer perante um conselho teológico formado dos maiores dignitários da Igreja que o obrigaram a não ensinar, não escrever a respeito e nem apoiar as doutrinas de Copérnico, apesar do fato de poder demonstrá-las através de seu telescópio. Ao que tudo faz crer, Galileu concordou, mas ao retornar a casa, escreveu um livro intitulado Sistemas do Mundo, o qual tratava de teorias cosmológicas e, na verdade, continha uma apresentação mal disfarçada da teoria de Copérnico. Quando o livro começou a circular, Galileu foi acusado de propagar doutrinas heréticas e chamado perante a Inquisição. A história eclesiástica diz que ele se "retratou". Não obstante, suas descobertas, suas opiniões, propagaram-se rapidamente e constituíram uma doutrina oculta em oposição aos conceitos científicos da religião.

Existe, ainda, o exemplo de outro cientista-ocultista. Foi Paracelso, nascido em 1493. Paracelso foi vítima, não dos preconceitos da religião, mas dos da ciência mundana. Seu nome verdadeiro era Aureolo Filipo Teofrasto Bombasto von Hohenheim. Era filho de um médico pobre, mas de nascimento nobre. Também Paracelso queria ser médico e foi estudar artes em Viena e concluir o estudo de Medicina numa renomada universidade na Itália. Contudo, após terminar seus estudos de Medicina, mostrava-se cada vez mais insatisfeito, porque os professores ou não podiam responder às suas perguntas ou recorriam continuamente aos compêndios, cujas respostas já não satisfaziam Paracelso.

Seu pai lhe ensinara a ver a Natureza através dos seus próprios olhos; não rebuscar o funcionamento dai suas leis, apenas nas páginas dos compêndios, mas encarar a Natureza como ela é. Assim, abandonou a universidade e iniciou uma viagem — uma viagem de grande descoberta.

Percorreu o mundo. Visitou os países do Levante, o Egito, Jerusalém, a Mesopotâmia, que chamamos agora de Iraque, as ilhas do mar Egeu e os principais países da Europa. Aonde quer que fosse estudava diretamente as doenças, tais como se manifestavam na carne, e não como relatadas em compêndios. Mas diz-se que, enquanto fazia essas observações médicas, meditava demorada-mente sobre a relação mística do homem com Deus. Contemplava a vida e os mistérios do nascimento e da morte e as razões da existência do homem e o provável curso da vida humana. O resultado das suas investigações e meditações foi o desenvolvimento de grandes e novas teorias sobre o tratamento de doenças e a aplicação de novos remédios, e Paracelso não hesitava em expressar-se vigorosamente em favor das suas convicções. Era igualmente corajoso em condenar a imprevidência da ciência médica da sua época.

Suas curas fenomenais atraíram a atenção do público e, por aclamação pública, foi nomeado médico-chefe da cidade de Basiléia, na Suíça. Esta cidade era, na época, um grande centro rosacruz de aprendizado, o qual incluía uma grande universidade rosacruz — a antepassada das universidades Rose-Croix francesas e americanas. Tive o privilégio de visitar essa universidade, de percorrer seus salões e antigas salas de aula. Ela não é mais uma universidade e, sim, um monumento aos rosacruzes. Paracelso falava às turmas de diplomandos e mesmo lecionou a algumas delas, inculcando na consciência dos jovens médicos a necessidade de uma opinião liberal, a necessidade de serem investigadores individuais e desbravadores, e fazer da própria Natureza seu principal laboratório.

Durante essa época, o próprio Paracelso publicou um livro que se tornou o primeiro compêndio sobre as doenças dos mineiros. Foi o primeiro livro até então publicado sobre doenças ocupacionais; isto é, doenças contraídas pelos homens em decorrência do seu trabalho. Todas essas inovações resultaram na sua condenação, pelos médicos do seu tempo, devido a inveja e medo e por diversas outras razões. A inimizade tomou a forma de intrigas para envolvê-lo e desacreditá-lo, o que acabou por acontecer. Foi desafiado com a pergunta: Quem lhe ensina suas teorias e práticas médicas? Paracelso respondeu: Quem ensina a grama e a folhagem a serem verdes? Queria dizer, com isto, que recebia seu conhecimento diretamente do estudo da Natureza, tal como a grama e a folhagem recebem seus poderes e qualidades funcionais da Natureza.

Não obstante, foi ridicularizado a tal ponto que um dos seus nomes (Bombasto) tornou-se um opróbrio, um sinônimo de declarações exageradas, ou seja, bombásticas. Entretanto, há apenas alguns anos, numa grande convenção, as Associações Médicas prestaram tributo a Paracelso, não só reconhecendo-o como grande médico, mas também como pioneiro do progresso da ciência médica. Hoje existem livros contendo o que se conhece como as Sete Defesas de Paracelso, sua grande, lógica e justa defesa do que estava fazendo. Se essas coisas tivessem sido publicadas ou divulgadas décadas, séculos antes, ele não teria sido desprezado durante todos esses anos; mas foram escamoteadas, de modo a aumentar ainda mais o preconceito da opinião pública e, também, porque era, então, considerado um cientista-ocultista.

A ciência física ou, se preferir, a ciência material, começa sua observação e aceitação da realidade das coisas do nosso mundo pelo uso dos sentidos normais — nossas faculdades objetivas, como a visão, audição etc. A ciência física satisfaz-se em aumentar os sentidos normais do homem apenas com instrumentos como o telescópio, o microscópio e outros. Ela rejeita todos os objetos supostos ou reais de conhecimento que não sejam percebidos através daqueles meios.

Por outro lado, o verdadeiro ocultismo abrange as funções psíquicas do homem, os poderes e capacidades psíquicos que o homem possui. O ocultismo afirma que a função das emoções, dos sentimentos e da melancolia humanos, não pode ser explicada pela sua relação orgânica, como um processo puramente mecânico ou material. O ocultismo afirma que o homem tem poderes que são subliminares, que estão além do nível da sua consciência normal, dos quais não está comumente consciente e que são parte do seu ser, tal como a visão, a audição ou seu poder de falar. E o ocultismo afirma, ainda, que quaisquer que possam ser as realizações mundanas do homem, o resultado do exercício dos seus poderes objetivos materiais, elas podem ser grandemente ampliadas se recorrer ao uso daquelas faculdades interiores desconhecidas e que existem para seu uso.

Há séculos o ocultismo ensina que o homem é hiper-sensível; isto é, ele pode reagir e responder a forças e energias do universo às quais os órgãos mais toscos dos seus sentidos físicos não respondem. O ocultismo também ensinava que a comunicação telepática não só era uma possibilidade como também um fato, que os homens podiam comunicar idéias uns aos outros sem meios materiais e sem fazer uso da fala. Isto, naturalmente, era visto com hilaridade pela ciência   mundana   e   usado como um exemplo das concepções fantásticas do ocultista. Mas o que temos hoje em dia? A telepatia, revestida de nova terminologia, é objeto de investigação científica. Ela é chamada de percepção extra-sensorial e para-psicologia. E significa que a ciência está investigando o fato de que o homem tem um sentido extra, além dos cinco sentidos comuns pelos quais pode perceber o mundo.

A aura humana, como uma radiação magnética de alta freqüência do corpo humano, era chamada de pseudo-ciência, de sonho ocultista. Atualmente, o fato de que o corpo humano realmente irradia energia é aceito cientificamente. Essa energia foi medida; sabe-se que ela tem uma potencialidade e é agora objeto de novas investigações científicas.

A terapia da cor, assunto há muito investigado pelo ocultismo — ou seja, que a cor afeta as emoções humanas e desempenha uma função definida com relação a nessa saúde, com nossos estados de espírito e nossas emoções — era anunciada pelo cientista mundano como outro absurdo do ocultista. Hoje, a terapia da cor está em processo de experiência de laboratório, é um ramo da investigação psicológica feita pela ciência médica. Reconhece-se que as cores das nossas roupas, as cores do nosso ambiente, das paredes e móveis da nossa casa e da iluminação, realmente, nos afetam física e mentalmente. O cientista-ocultista está novamente justificado!

Contrário ao falso conceito popular, o verdadeiro ocultismo não procura ocultar o conhecimento, torná-lo secreto, ou estranho ou misterioso. Em vez disso, o ocultismo interessa-se em procurar revelar o desconhecido e desvendar o misterioso, e se está associado a coisas secretas, é somente para trazê-las à luz. O ocultismo também não é, necessariamente, uma parte da religião, nem tampouco um elemento do pensamento místico. O ocultismo pode tornar-se parte da religião, mas não é religião. Muitas religiões orientais incluem o ocultismo, tem-no, ademais, introduzido em seus sistemas; porém, isso não transforma o ocultismo numa doutrina religiosa, pois religião alguma inclui o ocultismo, a menos que, em seu credo ou sistema, ela- se dedique a uma investigação dos fenômenos psicológicos da natureza do homem e à aquisição de autoconhecimento.

O sikhismo é um exemplo de uma das religiões orientais que incorporou o ocultismo. Ele procura harmonizai duas grandes religiões orientais hostis uma à outra, a saber, o maometismo e o hinduísmo. O maometismo é monoteísta; reconhece um só Deus — esse Deus é conhecido pelo nome arábico de Alá. O hinduísmo, por outro lado, é um misticismo panteísta; isto é, afirma que existe um Deus como uma força e um espírito que não existe em um só ser, mas que penetra todas as coisas e é parte de tudo, agindo em e através de tudo. Vemos que essas duas religiões estão em extremos opostos.

Nanak, o fundador do sikhismo, nasceu em 1469 d.C. Quando menino, discutia com seus professores maometanos, contestando alguns dos princípios que ensinavam. Quando jovem, em lugar de entrar na vida comercial do seu tempo, diz-se que preferia a meditação e passava muito tempo passeando pela floresta. Conta-se que certa ocasião teve uma grande visão na qual Deus lhe apareceu; foi aconselhado pela Divindade a repetir o nome de Deus com freqüência, e ele partiu, declarando dedicar sua vida a um elevado propósito, mas, apesar de tudo, ficou perplexo com a experiência. Algum tempo depois, quando meditava sobre a visão que tivera, veio-lhe, como experiência estática, uma mensagem de Deus que é agora um dos preceitos fundamentais do sikhismo. Era o de que não existe nenhum deus maometano, nenhum hindu, mas apenas um único Deus verdadeiro.

No Granath, a Bíblia Sikh, escrita na maior parte em sânscrito, afirma-se que Deus é um poder, uma força que penetra todas as coisas. Nesse sentido, o sikhismo se inclina para o hinduísmo. Mas também está dito que a Divindade será chamada de Sat Nam, o Deus verdadeiro, e Ele será sem nome. Ele não será chamado Brama ou Alá, mas apenas o Deus verdadeiro. O homem não deve presumir que O conhece pelo nome. Também está dito que o mundo, tal como o percebemos objetivamente, é uma ilusão, que não podemos conhecer verdadeiramente a natureza do mundo e, portanto, que o conhecimento terreno é fugidio e inseguro. O único verdadeiro conhecimento consiste em conhecer a Deus, em ser absorvido na Consciência Divina que, podemos dizer, equivale a alcançar um estado de Consciência Cósmica. Certamente foi aqui que o sikhismo tomou emprestado o ocultismo, pois afirma que existem certas práticas  psíquicas  às quais o indivíduo, o devoto, tem de recorrer antes que possa alcançar aquela absorção na Consciência de Deus. Essas práticas psíquicas são leis ocultas, em geral não conhecidas ou percebidas pela maioria, e o devoto tem de aprender essas coisas. Os mestres sikh, conhecidos como gurus, é que as ensinam.

Como dissemos, o ocultismo é freqüentemente confundido com magia, e para melhor compreender nosso caminho é aconselhável que o diferenciemos da magia. A magia confirma e requer uma crença em agentes independentes, entidades que existem no universo. Segundo a magia, essas entidades são inteligências invisíveis, capazes de exercer determinadas influências. Afirma-se que algumas delas são influências benéficas; outras, maléficas. Dizem que elas residem em coisas animadas e inanimadas — isto é, coisas vivas — e pedra e grãos de areia têm essas propriedades ou qualidades mágicas.

Essas inteligências mágicas não têm nenhuma unidade de propósito. Cada uma exerce seus poderes teúrgicos arbitrariamente, conforme os caprichos e fantasias atribuídas a esse ou àquele elemento mágico. Por conseguinte, afirma-se que os seres humanos estão à mercê, desses poderes, e que o infeliz que acredita neles é constantemente obrigado a invocar um processo mágico contra outro, para contrabalançar essas forças que ele acredita existirem, a fim de que possa gozar paz de espírito. Mas o que dizer do ocultismo? O ocultismo afirma que só existe um sistema de leis em todo o universo, uma grande inteligência governante, e que todas elas funcionam construtiva e criativamente. O homem não está à mercê dessas leis a menos que lhe dê as costas — que se recuse a reconhecê-las.

A ORIGEM

"Qual é o parasita mais resistente? Uma bactéria? Um vírus? Não. Uma idéia! Resistente e altamente contagiosa. Uma vez que uma idéia se apodera da mente, é quase impossível erradicá-la. Uma idéia que é totalmente formada e compreendida, permanece"Essa é a carta de apresentação do mais novo filme de Christopher Nolan: "A origem" (Inception, 2010). Essas palavras são pronunciadas para alguém que está comendo. É importante ter isso em mente para a compreensão do uso do nome "Inception", que tem sido mal interpretado até mesmo nas críticas onde a língua-mãe é o inglês.

Hans Zimmer - Inception suite

Inception: No dicionário significa Início, origem. Ok, mas tudo no filme, a começar pela cena que descrevi acima, nos leva a perceber que o uso do título "Inception" deriva do verbo incept, que significa ingerir. Tudo no filme gira em torno da ingestão de uma idéia. Concordo que seria um título esquisito e pouco chamativo, mas nas legendas do filme é usada a expressão inserção, que pode não ser a tradução literal, mas é a mais adequada (e funcionaria perfeitamente para o título em português). Há uma diferença fundamental entre inserção e ingestão. Enquanto o primeiro nos remete a um procedimento invasivo, ativo no sentido de ser empurrado algo a alguém, no segundo temos um movimento de aceitação, de passividade, de acolhimento. São assim que as idéias são absorvidas, e assim que elas permanecem. Considerando isto, uma outra tradução possível para o título, e que seria ainda mais precisa (embora pouco conhecida) é Intervenção.
Intervenção é um termo usado em psicanálise para definir a pontuação feita pelo psicanalista no paciente, numa dada vivência, de forma que o liberte ou dê uma tomada de conciência antes não acessada. Pra quem achou complicada essa definição, nada mais é do que a intervenção de um especialista na mente do paciente, no sentido de conduzir o fluxo de seus pensamentos para uma auto-libertação (catarse). É exatamente o que acontece no filme com o executivo Fischer (interpretado por Cillian Murphy) e com Cobb (Di Caprio). Sabemos que a intervenção do executivo foi guiada por Cobb. Mas quem guiou a do guia?
O final do filme dá margem a duas interpretações básicas: 1 - Cobb acorda de fato e volta para seus filhos no mundo real. 2 - Cobb ainda está sonhando. Essa segunda alternativa é que abre o filme a infinitas interpretações que pipocam pela internet e fazem a graça e a genialidade da sétima arte, porque insere o espectador na história, faz o filme não acabar com o fim da projeção, e "digerimos" aquela idéia por dias, talvez semanas ou meses!

O nobre intento (do filme) é implantar a visão de um homem na mente de uma vasta audiência... A idéia de cinema como forma de compartilhar o mesmo sonho tem um século. Com "A Origem", espectadores terão a chance de ver essa noção ser atualizada para o estado-da-arte
(Richard Corliss; crítico da Time magazine)
Vou compartilhar com vocês uma visão quase inédita do filme e que faz TODO o sentido. Descobrimo-la, Paula e eu, num brainstorm de algumas horas logo após o filme, e confesso que quando Paula sugeriu QUEM poderia estar por trás do sonho de Cobb minha cabeça explodiu. Apresento-lhes agora o responsável pela distorção de realidade que nós e Cobb compartilhamos por 2 horas e 46 minutos:

Ele mesmo, Miles (Michael Caine), o pai de criação e mestre de Cobb na "arte de navegar mentes"; o único com capacidade para iludir Cobb num intrincado jogo para fazê-lo se perdoar e voltar para os filhos, e o único com motivos para fazê-lo. Há duas teorias sobre em que momento Cobb entrou neste "grande sonho" sem perceber: Uma é que TODO o filme já é um sonho. Isso torna as coisas mais fáceis, pois todos os personagens e situações anteriores a isso ocorreriam apenas na mente de Cobb, manipulada por Miles. Mas a Teoria Acid-Paula (2010) segue o raciocínio (embasado por dicas dadas pelo filme) de que o "grande sonho" começa em Mombaça (na África).
Percebam que quando Cobb conhece Yusuf (Dileep Rao) ocorrem uns diálogos estranhos. Ele aparentemente alfineta Cobb com a pergunta "você ainda sonha, Cobb?" ou o velho que diz "Eles vêm aqui para serem acordados. O sonho se tornou para eles a realidade. Quem é você pra dizer o contrário?", na parte em que mostram alguns idosos sonhando num porão. Antes disso Yusuf ainda questiona Cobb se ele tem certeza de que quer ver essa cena. Após Cobb pedir pra Yusuf testar nele um poderoso sonífero, ele sonha com Mal e "acorda" tão angustiado que não consegue nem girar o pião. Só que, de acordo com minha teoria, ele não acorda de verdade. E a partir daí surgem flashes das crianças e de Mal em sua "realidade". O pião não é girado mais (ou pelo menos ele não cai). Esse é o "grande sonho" do qual ele não acorda mais.
A idéia por trás dessa teoria é que Miles, juntamente com Ariadne e Yusuf (e possivelmente Saito) sabem do plano dentro do plano, que é mergulhar fundo na mente de Cobb ao mesmo tempo em que mergulham na de Fischer pra realizar a missão de Saito. Tipo um remake psicológico de "11 homens e um segredo". Pode ser que haja outros personagens envolvidos na trama, ou até mesmo todos os personagens (tirando o Fischer e seu tio), mas é difícil definir isso sem viajar na maionese. O que me deixa bastante confiante na teoria é que o diretor passou 10 anos escrevendo e elaborando esse script, e creio que ele teve tempo demais pra pensar em todos os detalhes e não deixar nada tão preguiçoso macular seu brilhante roteiro se não fosse intencional (Ariadne aceitar muito facilmente um trabalho que é oferecido a ela como ilegal e, depois, perigoso. Saito aparecer magicamente na África; Miles estar convenientemente esperando por ele na alfândega do aeroporto; as crianças estarem praticamente com as mesmas roupas e posição no final, etc). Outro fato que corrobora a teoria é a conversa de Cobb com Miles. Miles parece bastante cínico quanto ao pedido de Cobb por um arquiteto, pois sabe das tramóias ilegais em que ele esteve envolvido, mas quando Cobb diz a ele que é pra reencontrar os próprios filhos, Miles prontamente diz "eu tenho a pessoa certa pra você" e nos apresenta Ariadne (Ellen Page). Isso acontece porque Miles percebe que é a hora certa de botar seu próprio plano de "inception" em prática. Como falei mais acima, a intervenção só funciona no tempo e momento de cada um. Quando Cobb se considera apto para "abandonar suas ilusões" Miles arquiteta seu plano.
Os nomes dos personagens são um guia para entender o roteiro:
Dom Cobb: Dom é "Senhor, Soberano". Cobb pode ser traduzido como "aquele que está no controle". O que é irônico, porque ele PENSA que está no controle, mesmo quando as coisas dão errado, mas, se minha teoria estiver correta, é a garota (A Arquiteta) que comanda o espetáculo, como veremos abaixo.
Arthur: É o "herói" do filme no seu sentido mais hollywodiano. É altivo, guardião, confiável, infalível e ainda beija a garota. Não há erro em apontar seu nome como uma referência direta ao Rei Arthur.
Ariadne: Do grego Arihagne (Pura, sagrada). Na mitologia Ariadne é quem ensina Teseu a se guiar no labirinto de Tebas e a derrotar o Minotauro. Ela dá a ele um rolo de fio - que ficou conhecido como o "fio de Ariadne" - pra ele sempre saber por onde veio. No filme a menina (imagem de pureza) guia Cobb pelo labirinto que ela criou. Ela é o fio condutor da trama, e pode ser considerada a personagem principal, por ser a guia na jornada de Cobb pela sua própria mente, sem que ele perceba a intenção por detrás disso.
Mal: O nome da esposa de Cobb é incerto (possivelmente Margaret), mas todos a chamam de Mal, que em francês é o mesmo que em português: O mal. Na divulgação do filme ela é chamada de "A sombra", e é exatamente isso que ela é, na psicologia analítica. A sombra é uma parte de nossa psiquê que queremos ocultar de nós mesmos, e assim a projetamos inconscientemente no outro. O sentimento de culpa em relação ao que aconteceu a Mal manteve-a viva nas projeções mentais de Cobb, levando a este conflito Amor x Culpa em todos os sonhos dele, representados/projetados na figura bidimensional/caricata de Mal que, ao mesmo tempo em que é a doce amada, é também a raiva e a destruição dos desejos inconscientes de Cobb (que não fosse o dele ficar com ela no limbo, porque no fundo ELE não queria deixá-la, por essa mistura de amor, culpa e arrependimento).
Fischer: É o executivo em quem Cobb deve implantar a idéia. Seu nome deriva de Fisher (pescador). Ironicamente quem é "fisgado" sem querer é o Cobb.
Eames: É o que se transforma no tio de Fischer dentro do sonho. Seu nome deriva do inglês arcaico Eam, que significa.... Tio.
Yusuf: É o químico preparador do sonífero que permite o sonho pesado. Seu nome significa José, em árabe. No Corão há um Yusuf cuja história começa com um maravilhoso sonho que ele teve, e posteriormente adquire a habilidade de interpretar sonhos. Na nossa Bíblia há também - em Gênesis 37 - um José que interpreta sonhos.
Maurice: É o pai de Fischer. Seu nome deriva do latim Mauritius (Mouro), uma tribo que vivia no norte da África e hoje são muçulmanos. São Maurício (St. Maurice) foi o soldado romano (convertido cristão) que se tornou mártir ao preferir morrer com toda a sua unidade de soldados a cumprir ordens de esmagar uma revolta cristã.
Miles: É o pai de Mal, professor de arquitetura e mentor de Cobb na arte de criar sonhos. Seu nome significa, em latim, soldado. É interessante perceber que a figura paterna do personagem Fischer possui um nome que remete ao próprio sogro de Cobb.
Saito: Provavelmente este nome é uma homenagem a Hajime Saito, samurai líder dos Shinsengumi e policial do serviço de inteligência, relacionado com contra-espionagem. O personagem é apresentado no filme como um empresário poderoso, representando um Deus Ex Machina que possibilita qualquer coisa que Cobb precise. É a chave para a realização do desejo de Cobb rever seus filhos, algo que até então ele achava impossível. Durante o filme Saito dá mostras de seu poder e influência (como comprar uma companhia aérea inteira pra utilizar UM avião) e resgata Cobb de uma enrascada no meio da África. Isso fortalece os laços entre ambos, e ele acaba assumindo para Cobb uma figura de autoridade quase paterna, influência que Miles não possuía. Por isso creio que Saito foi utilizado para influenciar discretamente o consciente de Cobb com um questionamento: "Você quer se tornar um homem velho, cheio de arrependimento, esperando pra morrer sozinho?". A frase é lembrada mais duas vezes, sendo a última no limbo, usada como um gatilho para Cobb recobrar sua consciência e trazer Saito de volta. A beleza aqui é que na verdade nesta cena Cobb está resgatando ELE MESMO do limbo através do "espelho" Saito, que naquele momento era uma representação visual - e visceral - da idéia contida na frase que era pra Cobb!
A idéia de espelho está inserida no filme em outros momentos-chave, que mais parecem uma forma gratuita de usar computação gráfica mas não são: quando a menina "dobra" a cidade e vemos prédios iguais se juntando, de forma espelhada. E noutra cena, quando a mesma menina "fecha" um vão da ponte com espelhos. O espelho é uma forma sutil de demonstrar que um dos dois é falso, e na psicanálise ele é usado para promover a desidentificação de figuras parentais ou próximas e ajudar na individuação da criança. Por exemplo, uma criança pequena não concebe a mãe como outra pessoa, e sim uma extensão dela mesma, e o espelho ajuda-a a perceber-se como indivíduo pela primeira vez. No caso de Cobb sua individualidade estava "contaminada" pela presença de Mal, e o que Ariadne faz? Ela usa o espelho para que Cobb se veja como SUJEITO, uma entidade separada de Mal. Obriga-o a olhar pra si mesmo, como se apontasse "Ei, este é você AGORA". Cobb certamente não percebeu isso conscientemente, mas algo sempre fica implantado (ingerido).
Isso é intervenção. Um psicólogo hábil pode arar e adubar a terra, e depois construir, como um arquiteto, as fundações e o palco para a apresentação de sua idéia, e assim vê-la germinar; é isso que acontece no filme, quando o Demiurgo Miles constrói, através dos personagens, toda a base (ver os filhos), o palco (a inserção de uma idéia na mente de outra pessoa, a ajuda e incentivo dos outros) e apresenta sua idéia ("Cobb, tudo o que está entre você e seus filhos agora é a sua sombra"). O desenrolar da história e o grand finale vão depender sempre do paciente.
Só que a sombra não assiste a tudo pacificamente. Ela cria um sem-fim de dificuldades e desafios, porque o inconsciente tem seus próprios planos. No filme chamam de "defesas da mente", e elas existem mesmo, e podem assumir as formas mais assustadoras ou desejáveis desde que cumpram o seu papel de bloquear aquilo com o qual você não quer (ou não está preparado para) se confrontar, como anticorpos que atacam as células que consideram invasoras. No filme isso é representado pelos cofres, pelas gangues armadas até os dentes e por uma esposa apaixonada ou raivosa.
Mal é o minotauro que Ariadne ajuda Cobb a derrotar. É graças à menina que Cobb se abre e admite sua culpa e seu remorso, confessando a história da inserção malsucedida em Mal (hehe!). Esse foi o primeiro passo de Cobb rumo à aceitação/libertação. É emblemático que Ariadne esteja sempre ao lado dele nos confrontos com a sombra, e mais emblemático ainda que ela o incentive a derrotá-la (matá-la), como na cena do limbo; quando a sombra está prestes a dominar Cobb, Ariadne intervém e atira em Mal, enfraquecendo-a e permitindo um lindo momento de catarse, em que Cobb dialoga com sua própria sombra como não sendo mais a mulher que ele tanto amou:
Cobb - Eu não posso ficar com ela porque ela não existe mais.
Mal - Eu sou a única coisa em que você ainda acredita.
Cobb - Eu gostaria. Eu gostaria mais que tudo. Mas eu não posso imaginá-la em toda a sua complexidade, toda a sua perfeição, toda a sua imperfeição. Olhe pra você. Você é só uma sombra da minha esposa verdadeira. Você é o melhor que eu posso fazer; mas sinto muito, você não é boa o suficiente.
Um dos grandes momentos da história do cinema (Ponto). O que Matrix Revolutions teve medo em abordar, aqui é dito com todas as letras, sem ser chato ou piegas.
Isso se chama em psicologia lacaniana de "atravessar o fantasma", ou seja, confrontar o sujeito com a realidade. Isso nada mais é do que achar um sentido para aquilo que inicialmente não tinha sentido. Ariadne faz isso o tempo todo com Cobb. Foi a única que explorou a relação de Cobb com Mal, entrou em seus sonhos, o ajudou a superar todas as etapas da inserção; inclusive no momento em que ele desiste e diz que fracassou, ela encontra uma solução. É ela quem dá um outro SENTIDO para continuar. É ela que vai até o último andar do elevador dos sonhos de Cobb (onde ele não queria entrar) e o acompanha ao nível mais profundo do insconsciente e o ajuda a "atravessar o seu fantasma". Ariadne é a peça-chave no filme, e creio não ser por acaso seu amuleto ser um bispo: uma peça de xadrez que, na França (terra da personagem) é chamada de "Bobo da corte", aquele que em tempos medievais se fazia de tolo e de inocente pra falar de forma ambígua certas verdades ao Rei, que o bobo (que de bobo não tinha nada) captava no mundo fora dos muros do castelo. Uma menina inexperiente expressa bem essa imagem.
Vemos então o epílogo, que é também o início do filme. Cobb está saindo do mar, que é um símbolo na psicologia para o inconsciente, porque, segundo Freud, o inconsciente - assim como o mar - não tem começo nem fim, e nem tem individualidade (é um amálgama de água, e água tirada do mar não é mar, é água). Essa simbologia nos remete claramente ao estado de Cobb, como que ressurgindo do limbo em que sua individualidade ia se perdendo (isso explica a falta de memória dele à mesa com o Saito velhinho).
O título da música de Edith Piaf "Non, Je Ne Regrette Rien" significa "Não, não me arrependo de nada". Isso é a síntese da catarse de Cobb, quando ele confronta a sombra no limbo. E não por acaso é a música escolhida pra "chutar" de volta os personagens ao mundo real. O mais fantástico foi a forma como o compositor da trilha sonora, Hans Zimmer, utilizou fragmentos dessa música para permear a trilha, dentro do paradigma imposto pelo roteiro de que, quanto mais profundo o sonho, o tempo - e a música - desaceleram:

Absolutamente brilhante, não?
No final do filme eu fiquei desejando que o pião caísse, e se concretizasse o sonho do personagem. Mas Nolan mais uma vez respeitou a inteligência da platéia e nos brindou com aquele corte seco. O fato é que o desejo de Cobb se concretizou, independente de como vemos as coisas de fora! Podemos fechar a teoria acreditando que aquilo era um sonho, mas o fechamento psicológico do "grande sonho", e após isso ele estaria pronto para acordar no "mundo real".
Vi no Cabinecelular um comentário de @jucaleeano que sintetizou a magia do cinema refletida neste filme: Dizia algo como "eu não sei qual é o final, mas dane-se, eu SENTI o filme! Eu não quero saber, eu quero sentir o filme. É assim que funciona nossa mente". É aí que reside a beleza de "A origem", na emoção da caminhada, não em estabelecer o que é real ou não! Assim como nos sonhos nós lidamos com emoções, o roteiro do filme também lida, a cada nível percorrido. O filme é uma looonga explanação da viagem entre esses planos, enquanto o desenvolvimento dos personagens secundários e suas motivações são rasas ou subentendidas, em parte porque o filme já estava longo demais, em parte para que nós possamos mergulhar na essência do que compõe o ser humano: o sentir. E sentir junto com os personagens, aprendendo sobre eles a partir de suas reações, no momento DELES. Cinema não é sobre realidade, é sobre PERCEPÇÃO! Nós não vamos ao cinema pra sermos enganados e sobrepor nossa realidade com uma outra (o nome disso é horário eleitoral, e não cinema). Nós vamos ao cinema porque queremos viver durante algumas horas uma certa emoção, ou uma gama de emoções; queremos ser tocados pela magia, quando nos colocamos na mão do diretor e desejamos que ele nos leve a níveis que dificilmente atingiríamos por nós mesmos. Tanto que, pra mim, o momento mais emocionante de "A origem" foi um brilhante exercício de metalinguagem - assim como Tarantino utilizou em Inglourious Basterds - que foi o encontro de Fischer com seu pai moribundo. Tudo ali era irreal, previsível e um "filme" dentro de um filme, e ainda assim a inteligência, sutileza e HUMANIDADE com que a idéia foi implantada na mente do executivo foi de uma beleza tão grande que não pude conter algumas lágrimas. Apesar da motivação nada ética de fazer o executivo repartir seu patrimônio, é como foi falado no filme: o que fizeram ao rapaz foi algo a ser pago, e caro, pois sendo real ou não ou fatos, foi uma libertação REAL. E o que é real??! Real é a VIDA, e como diz @jucaleeano: "a sua vida é o que você percebe, então vai viver o teu sonho e não vai achar que está certo; vai SENTIR que está certo". E esse sentimento é o que representa o final, quando Cobb vê seus filhos, racionaliza por um momento, pega o amuleto e roda, mas aí olha de novo para as crianças e não espera ele cair. Ele vai VIVER.

Os símbolos são mais reais que aquilo que simbolizam, o significante precede e determina o significado
(Lévi-Strauss)
Poderíamos estender a interpretação desse filme para além dos sonhos e explorar percepções de realidade (por exemplo, o papel do Guru é estar sempre procurando despertar no seu discípulo uma nova percepção, pois a percepção normal está completamente embotada), como a bruxaria de Castañeda ou os Koans e Satoris do Budismo, ou mesmo tratar de planos de existência, e falar de técnicas para obter sonhos lúcidos. Mas isso seria se estender por demais e repetir coisas que já estão espalhadas pelo blog (divirtam-se buscando).


O que conta, no final, é que sonho nós queremos viver. E de quem será o sonho que estamos sonhando agora?

A TÉCNICA DA INICIAÇÃO

Temos de admitir que as primeiras iniciações dos antigos eram, na maioria, muito toscas — a ponto de serem, na verdade, quase bárbaras na sua execução. Contudo, muitas das atuais iniciações, isto é, as que hoje predominam e são efetuadas pelas fraternidades e sociedades da nossa época, são vazias de significado.

Não obstante, a iniciação é fruto de duas qualidades humanas impalpáveis. A primeira dessas qualidades é a auto-analise. É devido a um impulso intenso de olhar para si próprio, de analisar a si mesmo e ao seu ambiente, que o homem aprende a fazer coisas excepcionais. Do contrário, ele contribuiria com muito pouco para o adiantamento da Humanidade e o progresso da sociedade. A maioria dos atributos naturais do homem está dentro dele. Mas o homem não está plenamente cônscio deles. Realiza certas coisas, na vida, com esses poderes, mas quase nunca está bem certo de onde os obteve. Em grande parte, é como alguém perdido numa grande floresta e que, em seu desespero, se vê sentado sobre uma arca, cujo conteúdo jamais se dá ao trabalho de investigar. Com o passar do tempo, sua necessidade de sustento, de comida, bebida e proteção contra os elementos torna-se maior, e, se apenas abrisse a arca sobre a qual está sentado, provavelmente encontraria esses artigos de primeira necessidade. Usando outra analogia, o homem mediano é como o indivíduo que se recosta numa pedra e lamenta seu destino, sua sorte e sua falta de oportunidade de melhorar. E, no entanto, aquela mesma pedra pode conter um mineral que lhe ofereceria grande riqueza, mas, devido a sua ignorância e falta de curiosidade, ele o ignora.

Contudo, a auto-analise faz mais do que revelar nossos atributos. Revela também nossas limitações, as coisas que ainda não nos é possível realizar. Mostra o quanto estamos aquém daqueles ideais que reconhecemos como estado de perfeição. Ela mostra claramente, ademais, em que precisamos aperfeiçoar-nos. O processo de auto-analise inclui as experiências que tivemos pessoalmente e as experiências por outrem referidas. Por meio delas descobrimos nossa força, nossas fraquezas e aplicamo-lhes a razão. Portanto, podemos dizer que a razão é o fator fundamental subjacente na auto-analise.

Mas ainda existe uma segunda qualidade de onde surge a iniciação, e esta é a aspiração. A aspiração consiste daquelas sensações, desejos e carências do eu que são diferentes das paixões do corpo. A aspiração encontra seu prazer na realização de uma necessidade ou de algum ideal que fixamos para nós mesmos. Embora a razão na auto-analise possa revelar nossa carência de algo, é a aspiração que nos faz procurar satisfazer, a necessidade e erguermo-nos acima e além da nossa atual posição.

Por conseguinte, qualquer rito, qualquer cerimônia, independente da sua forma e de como é conduzida, é realmente uma verdadeira iniciação se produz os seguintes efeitos: (a) faz-nos recorrer à introspecção, isto é, voltar nossa consciência para dentro, uma introvisão de nós mesmos; (b) gera dentro de nós aspiração e idealismo; (c) exige de nós uma obrigação ou promessa sagrada que fazemos a nós mesmos ou a outrem de que, desse modo, procuraremos satisfazer nossas aspirações.

Etimologicamente, iniciação deriva-se da velha palavra latina initiatus. Este vocábulo latino significa começar treinamento, ou o começo de uma preparação, o começo da instrução. Esta instrução de que consiste a iniciação depende de três elementos muito importantes. Primeiro, a eficácia, ou o poder do ensinamento que está sendo ministrado, como instrução. Os ensinamentos só podem ter a influência da autoridade em que se apóiam, isto é, o valor de um ensinamento a ser transmitido depende da autoridade, a fonte de onde ele promana. Segundo, o caráter de quem vai receber as instruções, independente da eficácia dessas, tem de ser digno; do contrário os ensinamentos, serão obviamente, desperdiçados. Terceiro, certas condições são necessárias para a transmissão dessas instruções, a fim de que sejam benéficas; em outras palavras, o momento e local adequados são importantes. Não se pode discernir ensinamentos profundos a qualquer momento. A meditação correta, as circunstâncias adequadas têm de existir para sua perfeita assimilação ou, caso contrário, a semente cairá em solo estéril.

Os antigos incluíam mais um fator importante na iniciação. Para eles era necessário que os ensinamentos a serem ministrados durante a iniciação fossem mantidos fora do alcance do profano, isto é, dos leigos. Em outras palavras, o segredo era essencial. Às vezes, assim se procedia porque o homem mediano, sem imaginação, sem aspiração, não podia compreender o que lhe era oferecido — não estaria pronto para o ensinamento, para se usar uma expressão comum — e, assim, poderia profanar o que deveria ser uma confiança sagrada. Em outras ocasiões se dizia que os ensinamentos de uma iniciação destinavam-se aos poucos que haviam sido escolhidos como recipiendários desse conhecimento. Em resumo, a pessoa tinha de ser apresentada aos mistérios, como o teor da iniciação era chamado — sendo Os Mistérios as leis e preceitos transmitidos. Aliás, na antiga Roma os mistérios eram chamados initia.

A iniciação primitiva, ou os mistérios transmitidos pela sociedade primitiva, se transformou em duas categorias definidas. Ainda hoje existem remanescentes delas na maioria das iniciações de muitas ordens e fraternidades, mas não são reconhecidos como tal pelo candidato ou aspirante. A primeira das categorias era uma espécie de cerimônia pela qual um poder era conferido a um indivíduo, para uma finalidade expressa, por algum outro indivíduo ou por um grupo deles. Assim, por exemplo, em certas cerimônias, o xamã ou o angacoque, como os feiticeiros das tribos esquimós eram conhecidos, transmitiam fórmulas mágicas aos iniciados, com as quais estes ficariam de posse do poder de provocar chuvas;, aumentar as colheitas, ou melhorar a fertilidade do solo. Segundo o xamã, o poder de fazer essas coisas era transmitido através de substância material — em outras palavras, por meio de amuletos. Durante a cerimônia, o xamã dava ao candidato uma pedra polida, brilhante, ou uma pluma colorida. Dizia-se que elas possuíam propriedades mágicas.

A segunda categoria de iniciação primitiva consistia de cerimônias que faziam parte da vida social das tribos. Este último tipo era decididamente o mais importante das duas categorias. Em poucas palavras, na sociedade primitiva ou tribal, as pessoas da mesma idade e sexo tinham os mesmos interesses, as mesmas ocupações e os mesmos gostos. Por conseguinte, havia a tendência no sentido de agrupar essas classes específicas, esses grupos específicos, de acordo com a sua função, capacidade ou incapacidade. Em outras palavras, os velhos ficavam num grupo, os jovens em outros, os que não tinham filhos em outro, os que eram solteiros, os que eram doentes ou deformados, em outros grupos, e assim por diante. O primitivo acreditava que passar de um grupo para outro produzia ou tinha certos efeitos sobre o indivíduo.

Ora, claro está que os efeitos naturais eram óbvios. Havia as mudanças fisiológicas que ocorriam quando a criança se transformava em adulto. Havia, também, certas mudanças fisiológicas quando uma mulher entrava num estado de maternidade. Contudo, além disso, acreditava-se que ocorriam certos efeitos sobrenaturais. Por exemplo, quando uma criança se tornava adulta, acreditava-se que o poder pelo qual ela se transformava em adulto, ou o poder que ocasionava essa mudança, também lhe era transmitido naquele momento. Por essa razão, realizavam-se cerimônias nas quais o indivíduo era iniciado em sua nova posição na sociedade; e a nova função e os novos poderes, que se supunha ter ele adquirido, lhe eram, então explicados.

Só muito mais tarde é que se passou a fazer distinção entre grupos especializados. Essa distinção consistia, por um lado, no desempenho por parte dos trabalhadores em ofícios, artes e profissões altamente desenvolvidas e, por outro, no que era o trabalho comum. Os artesãos ou profissionais desejavam proteger os segredos da sua profissão e, por isso, formaram as guildas, como se tornaram conhecidas, para aquela finalidade. E os que delas deviam compartilhar tinham de ser iniciados.

Houve um exemplo excelente desse costume durante o século XIII. Na Itália setentrional, vários burgos e cidades eram como estados soberanos, independentes em todos os aspectos. Cada cidade, com certa área ao der-redor, era um mundo em si, e muitas vezes eram hostis umas para com as outras. Se eram cidades costeiras, possuíam sua própria marinha e todas tinham seus próprios exércitos. Exemplos comuns de tais cidades-estados eram Veneza e Florença. Durante aquele período, Veneza tornou-se famosa pela sua manufatura do vidro. Ela se sobressaía em todas as partes do mundo com sua arte apurada. Os segredos da arte de soprar vidro a princípio eram transmitidos de pai para filho, mas, com a procura cada vez maior dos seus produtos, tornou-se necessário ampliar a produção e que se atraíssem outros para a profissão. E, assim, o aprendiz transformou-se em neófito; ele era iniciado na arte de soprar vidro e tinha de jurar que não revelaria esse segredo ao profano (leigo).

Hoje em dia, na nossa sociedade moderna, temos certos ritos equivalentes a iniciações públicas e que contêm o princípio da transmissão de poder. Em outras palavras, o cidadão mediano, ao procurar desfrutar de certos privilégios legais, tem de participar de cerimônias equivalentes a uma iniciação social. Assim, no casamento, a transmissão desse direito a um indivíduo é feita na forma de uma cerimônia que equivale a uma iniciação. O mesmo acontece com a concessão do privilégio de adoção de um indivíduo. Também na naturalização, a pessoa que deseja tornar-se cidadão de determinado país tem de passar por uma cerimônia em que os poderes da cidadania lhe são transmitidos.

A iniciação, como tantas outras coisas, também passou por um processo evolutivo e, com seu desenvolvimento, o homem continuou procurando nela certas vantagens; mas as vantagens tomaram-se diferentes. Não eram mais vantagens apenas materiais ou físicas; eram morais. Pela iniciação, o homem esperava tornar-se mais familiarizado com os deuses, saber como eles podiam ser aplicados, como obter o que queriam deles, e compreender o que constituía a conduta certa ou piedosa. Este conhecimento era revelado ao homem na forma de dramas; isto é, iniciações que se assemelhavam às peças teatrais da Paixão nas quais o candidato desempenhava o papel principal, ou tinha um outro papel. O candidato, por exemplo, podia assumir o sofrimento que imaginava ter sido suportado pelos seus deuses para que ele pudesse ter salvação ou existência. Além disso, o candidato também podia assumir uma atitude mental, o que, segundo supunha, pertencia ao estado exaltado dos deuses. Ou poderia desempenhar um papel no qual sugeriria, por mímica, as virtudes que imaginava pertencerem aos deuses e que desejava ver incorporadas à sua vida.

Para receber tal iniciação, o candidato tinha de mostrar-se digno de conhecer esses mistérios. Muitas vezes, precisava passar por uma preparação moral. Na Grécia antiga, por exemplo, todos os per juros e os que eram traidores e, também, os criminosos, eram excluídos das iniciações nos mistérios. O Egito antigo tinha um método ainda mais conveniente. Somente aqueles que eram chamados podiam realmente participar das cerimônias. Havia uma iniciação que era chamada de tribunal de Osíris; seu objetivo era revelar como o deus Osíris, no tribunal do mundo superior, pesava a alma do homem para determinar se ele era ou não digno de entrar na vida do além. Os que deviam participar dessa cerimônia eram convocados para tal.

A estrutura da maioria das iniciações, e sobretudo das iniciações nos mistérios do passado e de muitas das iniciações esotéricas do presente, obedece a quatro formas definidas; isto é, as iniciações constituem quatro elementos principais, muito embora a atividade e função reais possam variar.

A primeira dessas formas é conhecida como o rito da separação. O candidato ou neófito é informado do fato de que está passando por uma transição da alma; isto é, por meio de certos ritos e símbolos na cerimônia, levam-no a compreender que ele está mudando sua velha ordem de vida, afastando-se dos seus velhos pensamentos, preparando-se para algo novo e diferente. Durante esse rito de separação, sugerindo uma mudança do velho modo de vida para o novo, podem dizer-lhe que ele tem de separar-se por algum tempo da sua família e de suas velhas amizades. Talvez tenha que prestar voto de celibato, isto é, permanecer solteiro até certa idade. Talvez tenha, ainda, de prometer que se isolará do mundo exterior por breve período. Em outras palavras, talvez tenha de tornar-se um anacoreta, viver sozinho no ermo, em meditação, até que lhe ocorra uma determinada mudança; ou, talvez, tenha de dominar, de certo modo, sua personalidade e viver uma vida simples. Durante esse rito, pode ter de submeter-se a sepultamento simbólico, isto é, talvez tenha de deitar-se num caixão para mostrar que obliterou o passado e deixou para trás todos os velhos modos de vida e pensamento.

A segunda forma dessa estrutura de iniciação é o rito de admissão. Torna-se o candidato cônscio, pela iniciação a que está se submetendo, de que está entrando num plano mais alto de pensamento e consciência. Este rito pode sugerir-lhe que está tendo um novo nascimento, em pensamento e vida, e isto pode ser simbolizado fazendo-o deitar-se no chão, depois ficar de joelhos e, finalmente, ficar de pé, como se estivesse crescendo. Também pode ver-se obrigado a sair de um quarto escuro para outro intensamente iluminado, representando a saí-,da do velho mundo de superstição e medo, que se pressupunha ter sido deixado para trás, para um de paz e nova sabedoria.

Tal admissão simbólica, num novo mundo, às vezes tomava a forma do que se conhece como rito da circum-ambulação. Isto consistia em se traçar um círculo no chão do templo, ou no terreno onde se realizava a iniciação, e onde o candidato era colocado. Junto desse círculo se traçava outro muito maior, em torno do qual se colocavam velas ou candeias acesas. A máscara ou venda era retirada dos olhos do candidato, que, então, passava do círculo menor para o maior. Isto representava uma trarisição de um mundo limitado para outro ilimitado ou iluminado.

Platão, referindo-se às iniciações no mistério, de sua época, disse: "Morrer é ser iniciado". Com isto, queria dizer que a morte consistia apenas naquela mudança ou processo de iniciação pelo qual partimos da nossa vida presente para um novo âmbito de existência.

A terceira forma da estrutura de iniciação é o que se conhece por exibição de efeitos sagrados. Durante essa parte da cerimônia de iniciação, revelam-se ao candidato sinais que representem verdades e preceitos, os nomes dos graus pelos quais ele passou ou passará, e o simbolismo da ordem.

A quarta e última estrutura é o rito de reentrada; em outras palavras, a parte da cerimônia pela qual o candidato torna-se sabedor de que está retornando ao mundo físico, profano, de onde veio. Embora retorne ao mundo exterior, as circunstâncias nunca mais serão as mesmas, devido às experiências e instruções da iniciação que recebeu. E, normalmente, é obrigado, até certo ponto, a mudar as condições da sua vida diária para equipará-las ao idealismo que lhe foi transmitido, durante a iniciação. Além disso, durante esses ritos de reentrada, é-lhe conferido um emblema de distinção, algum símbolo material pelo qual se conhece que ele atingiu a certo grau de saber. Embora volte a conviver entre os profanos, por esse emblema sabe-se que adquiriu certas vantagens.

Por exemplo, todo árabe, todo verdadeiro muçulmano, se lhe é possível durante sua vida, procura fazer uma peregrinação a Meca, a fim de entrar no sagrado recinto da Caaba e presenciar os ritos sagrados. É uma viagem árdua; não há rodovias nem ferrovias que conduzam a Meca. O árabe tem de viajar numa caravana ou, se for suficientemente rico, organiza sua própria caravana. Se for bem sucedido, ao retornar, dão-lhe o respeitoso título de Hadji, e permitem-lhe usar um turbante verde, ou então, ao redor do seu tarbuche, ou fez, como é comumente conhecido, uma fita branca significando que ele fez a peregrinação a Meca e que foi devidamente iniciado no Centro Sagrado. Depois de cada peregrinação, pode usar nova fita em seu fez. Vi muitos árabes nos países islâmicos ostentando duas ou mais dessas fitas.

Dos arquivos esotéricos arcanos sabemos que os antigos essênios usavam mantos brancos, depois das suas iniciações, quando retornavam à sociedade, como símbolo da pureza que passaram a conhecer e a viver, devido à sua iniciação, e como lembrete das suas obrigações e da transição que se sabia ocorrera em sua consciência.

Examinemos, agora, algumas das antigas iniciações em sua inteireza, ou mistérios, como eram chamadas. Talvez a mais antiga de todas seja o ciclo de Osíris, os mistérios de Osíris. Eram assim chamados — ciclo de Osíris — porque se referiam ao nascimento, vida, morte e renascimento de Osíris. Nesses mistérios o homem tomara, pela primeira vez, conhecimento da doutrina da imortalidade.

Segundo a mitologia egípcia, a deusa egípcia Nut desposou o deus egípcio Geb e eles tiveram quatro filhos — dois irmãos, Osíris e Sete, e duas irmãs, Ísis e Néftis. Segundo a lenda, Osíris, como deus, recebeu a soberania sobre toda a terra do Egito e sua divindade era realmente munificente, pois dizem-nos que foi quem deu ao povo as leis pelas quais ele podia governar-se, ensinou-lhe arte e agricultura, a irrigação e muitos dos refinamentos que lhe davam bem-estar e conforto. Também lhe ensinou como adorar seus deuses; em outras palavras, introduziu a religião. E o mito prossegue dizendo que ele era muito amado pelo povo.

Diz-se que Sete tornou-se extremamente invejoso do afeto dos mortais por Osíris e tramou tirar-lhe a vida. Sub-repticiamente, obteve as medidas do corpo de Osíris e fez uma arca muito enfeitada onde caberia somente o corpo de Osíris. Então, ofereceu grande banquete ao qual ele e seus setenta conspiradores compareceram, e convidou Osíris a dele participar. Durante a diversão, Sete, jocosamente, comentou que daria a elaborada arca de presente a quem nela se deitasse e coubesse perfeitamente dentro dela. Naturalmente, cada um dos presentes tentou, sabendo da verdadeira intenção, e ninguém coube perfeitamente, até que o próprio Osíris deitou-se dentro dela. Esta lhe servia à perfeição, e, enquanto estava deitado, lançaram-se os demais sobre a arca e pregaram-lhe a tampa. Então, o deus Sete deu ordens para que a arca fosse lançada num tributário do Nilo, no que foi obedecido. A arca, finalmente, chegou ao mar e acabou dando às praias da antiga Biblos, que na época pertencia à velha terra da Fenícia. Diz ainda a lenda que uma grande urze cresceu em torno da arca, de modo que ela ficou totalmente oculta e a planta atingiu tais proporções que parecia uma grande árvore. Um dia, o rei descobriu a árvore e mandou derrubá-la, para dela fazer uma coluna para sustentar o teto do palácio.

Por intermédio de algumas crianças, Ísis soube do que tinham feito com o corpo de Osíris, seu marido-irmão, e dispôs-se a recuperá-lo. Viajou disfarçada, até Biblos, e conseguiu se apoderar da urze. Quando, por fim, teve uma oportunidade de desembaraçar a arca da planta, levou-a de volta ao Egito. Depositou, a seguir, o corpo de Osíris nas areias, e uma noite, Sete, passeando ao luar, viu-o, ficando, por isto, tão irado que, em seu ódio desmembrou por completo o cadáver, e espalhou seus pedaços por todo o Egito. Quando soube do acontecido, Ísis lamentou-o em altos brados, por muito tempo. Sua tristeza deu origem a muitas famosas narrativas egípcias. Depois, pôs-se de novo no trabalho de recuperação do corpo e diz-se que, por fim, recobrou todos os pedaços. O importante é que, quando os reuniu, soprou vida na boca de Osíris, o qual, ao recebê-lo, ressuscitou, voltando a viver — não como um ser deste mundo, mas em outra vida superior.

Horus, o filho que Ísis tivera com Osíris, mais tarde partiu a vingar a morte do pai por Sete. É interessante acrescentar que esta história dos dois irmãos, Osíris e Sete, é a mais antiga do mundo. Na verdade, há milhares de anos, no Egito, a história chamava-se A História de Dois Irmãos. A primeira tradução foi feita pelo famoso egiptólogo, Dr. Charles E. Moldenke. Grande parte da coleção desse eminente homem encontra-se agora no Museu Oriental Egípcio Rosacruz, e suas notas e ensaios originais sobre a tradução da famosa História de Dois Irmãos estão na Biblioteca Rosacruz de Pesquisa, como um manuscrito de grande valor. É também de interesse histórico saber que as autoridades exegetas concordam, em geral, que a história bíblica de Caim e Abel surgiu como resultado do fato de que os hebreus estiveram exilados no Egito e se familiarizaram com esse mito egípcio.

Essa lenda osiríaca era representada como drama de mistério, especialmente nas antigas cidades de Denderá e Abido. À medida que o drama se desenrolava, os sumos sacerdotes, ou Kheri Hebs, narravam, aos iniciados ou candidatos, o significado de cada parte como uma lição aprendida. Às vezes, os dramas eram representados ao luar, em grandes barcaças nos lagos sagrados. Muitas vezes, várias noites eram necessárias para se ver toda a cerimônia, e o candidato não tinha permissão de assistir ao ato seguinte do drama, até que compreendesse plenamente os anteriores. Explicavam-lhe que Osíris representava as forças criadoras da Terra, virtude e bondade, e que seu irmão Sete era a manifestação do mal. Ou, ainda, que as duas forças estavam em contínuo conflito no mundo. Então, e o que era mais importante, mostravam-lhe que Osíris vivera uma vida boa, tentara ajudar, auxiliar os outros e que, quando não há justiça terrena, o homem pode obter recompensa em outra vida. O homem não deve esperar receber compensação por todos os seus feitos apenas aqui nesta terra. Depois, mostrava-se como Osíris foi ressuscitado e de como ele desfrutara de outra vida.

Somos informados, ainda, que o candidato, ao se preparar para tal iniciação, tinha de abster-se de alimento ou água, durante breve período, que tinha de rapar a cabeça e que o desenrolar ou iluminação do drama demorava muitas noites.

Existe outra antiga iniciação que nos interessa saber. É conhecida como os mistérios eleusinos. O nome advém do fato de ser essa iniciação realizada em Elêusis, na antiga Grécia. Durava cerca de oito dias, num período correspondente aos dias 15 a 23 de setembro na nossa épeca. Esses mistérios tinham duas personagens principais — as deusas agrárias, isto é, as deusas da agricultura, conhecidas como Deméter e sua filha Perséfone. As mais antigas peças de mistério eleusinas representam o sofrimento de Deméter quando sua filha Perséfone foi raptada por inimigos. Mais tarde, contudo, passaram a procurar transmitir e a demonstrar algum conhecimento do que o homem deve esperar na outra vida e a ensinar a lição da imortalidade. Tal fato era ensinado comparando-se o homem à vegetação. Mostrava-se como as plantas fenecem e morrem no inverno; como renascem na primavera, recebendo nova vida, novo poder; como são ressuscitadas da terra com toda sua antiga força e esplendor. E se declarava que, quando os dias do homem nesta terra terminarem, ele fenecerá para ressuscitar no Eliseu, o céu para os antigos.

Por certos registros históricos, sabemos que os candidatos peregrinavam grandes distâncias até o local da iniciação — Elêusis — e tinham de andar em coluna por um. Sabemos, também, que durante as cerimônias, os candidatos traziam inscrita na testa uma cruz Tau, isto é, uma cruz em forma de um T maiúsculo. Recebiam também como símbolo um ramo de acácia, para significar a imortalidade, possivelmente porque essa planta tem a sensibilidade de abrir e fechar suas folhas, representando desse modo o nascimento e a morte.

Agora, o que diremos ser a natureza e o propósito das iniciações, tais como as realizam os rosacruzes? Primeiro, de modo geral, a iniciação rosacruz é semelhante, em espírito e propósito, a todas as verdadeiras iniciações esotéricas ou mistérios, embora sua função, seu modo de desempenho e seu simbolismo sejam, naturalmente, diferentes. Na capa de cada manuscrito de iniciação na Ordem Rosacruz, está a declaração: "A iniciação traz, para a esfera da razão, o propósito, e, para a esfera da emoção, o espírito da introdução da pessoa aos mistérios". Esta declaração é, realmente, a chave da iniciação rosa-cruz, como veremos.

As iniciações anteriores, isto é, as que estudamos aqui, referiam-se, na maioria, à esfera da razão. Elas visavam apresentar ao homem novo conhecimento, experiências que tinham uma qualidade abstrata. Eram preparadas para transmitir ao homem um conhecimento das suas várias existências, a vida futura, a natureza dos deuses, o teor da virtude etc. Mas a razão não é suficiente para o domínio da vida, e para ter felicidade, o homem dela não deve depender única e exclusivamente; se dependesse, a Humanidade não passaria de uma máquina de calcular. A justiça seria apenas uma questão de lei concebida pelo homem, destituída de compaixão e compreensão; aquilo que fizéssemos uns pelos outros seria exclusivamente por necessidade; em outras palavras, porque seria a coisa correta a fazer. A bondade humana estaria adormecida. A sociedade de hoje se comportaria de modo inteiramente semelhante aos antigos espartanos. Os que fossem fracos ou doentes seriam destruídos, independentemente de qualquer sentimento ou amor. Apenas porque a razão ditaria que a coisa mais prática a fazer seria eliminá-los; como não mais poderiam servir ao estado com eficiência, ou no melhor da sua capacidade, eles seriam executados.

Portanto, a iniciação esotérica procura familiarizar o indivíduo com o conteúdo da sua própria alma, ajuda-o a expressá-lo, a torná-lo parte tão integrante de sua consciência quanto as outras coisas da sua vida. Ela procura tornar a inteligência da alma não apenas um princípio filosófico ou um rito num drama de mistério, mas uma realidade para o homem. Portanto, podemos dizer, de maneira bastante conservadora até, que a iniciação rosa-cruz é o processo ou método que tem como propósito a consecução da consciência interior, o conhecimento da Consciência Cósmica. Cada homem tem uma consciência interior mas, infelizmente, ela está adormecida na maioria das pessoas. A iniciação rosacruz tem como objetivo o despertar desse eu interior. Para que esse objetivo se realize, as iniciações rosacruzes, desde os seus primórdios, têm sua função estruturada de modo a captar a consciência objetiva do homem e controlá-la de maneira tal que a consciência interior, ou subliminar, seja liberada e venha à superfície.