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O suplício físico de Jacques de Molay, impotente para produzir nenhum resultado mais que baixamente material, desencadeou sobre a Igreja as forças mágicas que essa acção material era incompetente para dominar, servindo só para as desencadear. E o pior foi que o processo de imolação fosse pelo Fogo, isto é, pelo Elemento da Ordem. Assim, para falar um pouco obscuramente, o que era Adepto Exempto, em vez de passar a Mestre do Templo, foi erguido a Mago, e, apto a pronunciar a Palavra da Era, pronunciou-a como Irmão Negro, e contra a Igreja. Toda a civilização moderna, desde a Reforma aos nossos tempos, no que é oposição à Igreja e conspurcação dela e dos seus princípios, é a vingança encarnada de Jacques do Molay. A fogueira em que foi queimado o Grão-Mestre dos Templários foi o lume que ateou o incêndio em que hoje todos ardemos.
Num ponto, porém, a vingança de Molay, operando per vias inferiores, caiu no mesmo erro em que haviam caído os seus algozes. Foi quando D. Sebastião, AE [Adepto Exempto], foi feito cair em Alcácer Quibir. Caiu pela espada, isto é, pela Terra, e o erro foi o mesmo que o de fazer Molay cair pelo Fogo, porque de igual natureza. No mesmo modo o Adepto Exempto ascendeu a Mago, queimando o grau intermédio, e pronunciou, no tempo dado, a Palavra de Era seguinte."
Na Igreja Cristã era um medo generalizado do Islã. Isso acaba de incluir contrário, em vista do profeta Maomé. O Papa Inocêncio III (m. 1216) chamou o profeta muçulmano para a besta com o número 666 (parafraseado do Apocalipse). Eles o viam como representante do diabo na terra, cuja missão era conseguir os cristãos a deixar Cristo em favor de Satanás. As acusações contra os templários, veio essa idéia de jogar um certo papel, como veremos mais tarde. Os temores sobre o Islã, é claro, também têm caracterizado os templários. Mas, diferentemente dos líderes religiosos eram naturalmente os irmãos palavras cara a cara com os inimigos "satânicos", e também por um tempo muito longo, que deve ter influenciado a abordagem dos Cavaleiros, ea atitude em relação aos muçulmanos. O que sabemos sobre isso? Em qualquer caso, a guerra foi táctico e astuto. Isso significa que, às vezes você tem que se aliar com o inimigo.
Durante uma guerra contra o sultão do Egito, em 1244 as forças aliadas cristã com o governante muçulmano de Damasco, Ismael. Os cristãos sob o imperador Frederico II, o ponto, no entanto, uma grande derrota, incluindo porque alguns dos aliados muçulmanos deserta. O imperador agora procurando um bode expiatório e que tantas vezes se tornou Templários. Frederick disse que eles haviam fornecido os muçulmanos e até mesmo deixá-los realizar seus ritos e apelar Muhammad, e depois vê-los desertar. Mesmo que sejam palavras de um detratores hostis, dizendo que ainda Templários deve ter alugado um grande respeito por aqueles muçulmanos . Quando os Templários eram escravos, que muitas vezes eram muçulmanos, não é impossível que alguns irmãos palavras tornaram-se bastante familiarizados com os ensinamentos islâmicos. Sujeito às forças cristãs, a perda de seu último reduto, na cidade de Acre, (discutido no Capítulo 5) foi a crítica dos Templários Hard. Foi acima de tudo, Guilherme de Beaujeu, Grão-Mestre das palavras que se tornou um bode expiatório. Ricoldo Alguns Monte Cruce William disse que foi um digno defensor do Acre, em particular porque ele tiveram um contato próximo com os muçulmanos. Isto mostra mais uma vez que as relações entre os templários e os muçulmanos eram muito bons, e não marcado pelo terror que caracteriza o cristianismo europeu.
Sir Steven Runciman escreveu em sua História da Cruzada dos Cavaleiros Templários tinham relações comerciais extensas com os muçulmanos. Muitos dos templários também tinha amigos muçulmanos e estava interessado em sua fé e os ensinamentos. Desta não podemos tirar conclusões sobre a possível "templo" islamifiering de homens da própria fé, mas isso é uma idéia interessante, quando o julgamento de palavras, entre outros . contendo acusações do sincretismo. "conciliar a vida de monge piedoso frequentemente sangrenta realidade soldado intensa e, claro, as complicações resultantes. As exigências em matéria Templários eram provavelmente mais elevados do que os cavaleiros seculares. Também é provável que os Cavaleiros Templários como um resultado da sua dupla função, ou monges e guerreiros, estavam lutando com os conflitos internos, mais do que o cavaleiro secular. Se isto só se pode especular, mas se fosse esse o caso, então talvez a ambivalência que certamente segue uma luta de wrestling entre dois ideal, resultando em desorientação e, finalmente, neutralizados irmãos o moral. Quanto ao Templo de homens relação aos muçulmanos como a informação é muito baixo. Que está disponível é composta por declarações de críticos sobre as palavras. Salientou que as palavras em muitos contextos, tinha estreitas relações com os muçulmanos, que estava a minar o sucesso das forças cristãs. Isso nos diz, no entanto, que muitos dos templários não é partilhada sobre o Islã terror que era de outra maneira predominante na igreja cristã. Se eles afetados irmãos a fé, não podemos saber. Mas parece provável que o acusador palavras durante um julgamento futuro, concluiu.
O antigo filósofo Epicuro perguntou por que deveria o homem preocupar-se tanto com a morte e temê-la, pois, assim fazendo, ele presume conhecer a natureza da morte, ou as circunstâncias que cercam a transição da vida para a morte! Como o homem nada sabe disso, não deveria recear a morte, nem viver no temor dela. Não deveria, tampouco, tentar antecipar, o desconhecido. Quando o fim, o desconhecido, vem até nós, então já é o conhecido, e o que é conhecido jamais é temido.Por que a maioria dos homens teme a morte? Não será porque lhes desagrada renunciar aos prazeres, às alegrias, às recompensas, ao poder, à fama e posição, que alcançaram na vida? Mas se temem renunciar a essas coisas, se temem que a morte lhes roube esses prazeres, também têm de compreender que a morte lhes negará a dor, lhes negará a preocupação, a tristeza e a luta, pois se a morte suprime uma experiência na vida, suprimirá, também, todas as outras.Consideremos a morte como o ato de se cruzar o umbral para outro aposento. Quando o cômodo em que nos encontramos torna-se apinhado e não mais é capaz de servir às nossas finalidades, e a porta se abre e vemos através do portal o outro aposento, para nova expressão, por que deveríamos hesitar em nos aproveitarmos dele, especialmente quando ele nos oferece oportunidades que o cômodo do presente não nos pode oferecer?A alma do homem é parte da Alma Universal, da inteligência de Deus, que flui por igual, como uma força espiritual através de todos os homens. Podemos usar novamente uma analogia que temos empregado muitas vezes. A força da alma é como uma corrente elétrica que corre através de um circuito de lâmpadas elétricas. Ela faz com que cada lâmpada no circuito manifeste luz e cor, cada uma talvez de modo diferente, mas a essência de todas as lâmpadas, a corrente, é a mesma. Esta força anímica dentro do homem tem, ou digamos, cria, certos atributos. O principal é conhecido como o corpo psíquico.
Essa inteligência Cósmica ou força anímica não está limitada a uma área, seção, ou órgão do corpo, como muitos filósofos outrora pensavam. Em vez disso, ela penetra cada célula da matriz de células de que o organismo humano é composto. Cada célula tem seus deveres, suas funções, que contribuem para a finalidade total para a qual o corpo humano existe. Por conseguinte, como as células, em sua substância protoplásmica, compõem a forma física — por exemplo, o coração —, a consciência psíquica dessas mesmas células contém um corpo psíquico, ou o que corresponde à forma física do coração, isto é, um coração psíquico.Quando da morte, ou daquela transição que separa o corpo das qualidades espirituais ou força anímica do homem, o que acontece ao corpo psíquico? A alma, naturalmente, é atraída para dentro da Alma Universal da qual jamais esteve separada. Por analogia, fazemos a pergunta: o que acontece com a corrente elétrica quando se apaga uma lâmpada ou se desliga um ventilador elétrico? A corrente ainda existe, pronta para manifestar-se novamente quando se tiver restabelecido a conexão material. O corpo psíquico, ou o eu de um ser humano, é apenas absorvido na Alma Universal. Ela não se perde. Antes, harmoniza-se com todas as personalidades e os corpos psíquicos que compõem uma única Alma Cósmica. Outra vez fazemos uma pergunta para demonstrar melhor nossa posição: o que acontece com as cores vermelha, verde e azul quando não existe um meio, tal como um prisma, para dispersar a luz branca? Os comprimentos de onda daquelas cores permanecem misturados, para constituir a harmonia de todas as cores em que consiste a luz branca. O mesmo acontece com os corpos psíquicos e personalidades na Alma Universal.Pouco antes do último alento, no momento da transição, o corpo psíquico se projeta, isto é, parece estender-se alguns metros do corpo físico. Ele não está libertado. Ainda está preso ao corpo físico pelo cordão de prata (um termo místico tradicional para a essência do corpo psíquico que permanece ligada ao corpo físico vivo). A essência maior do corpo psíquico em tal momento pode ser sentida, ou, melhor dito, percebida como uma nuvem ou névoa. Às vezes é na forma de um oval, de uma de cujas extremidades parece descer esse cordão de prata como uma espécie de espiral ou vapor. A extremidade menor da espiral parece entrar no corpo no plexo solar.Portanto, com a transição, termina neste plano a consciência do eu e a percepção de qualquer estímulo. Pelo conceito, a cremação é a maneira ideal de se dispor do corpo. Os elementos físicos dos quais o corpo é composto, em si e por si mesmos, não constituem o homem, como uma figura de cera tampouco o poderia constituir. Portanto, é nosso dever ajudá-los a retornar ao seu estado original o mais breve possível; e a cremação faz isto. A conservação prolongada do corpo mediante métodos complicados de embalsamamento é um costume nascido de um sentimento que continua associando a personalidade e o eu com o invólucro físico, ou então é o resultado de certas interpretações religiosas. Somente aqueles elementos impalpáveis, aquelas condições e características que compõem o ego e a personalidade é que constituem o eu. Quando elas se retiram, é melhor que o elementos físicos do corpo sejam liberados o mais de pressa possível, e com a máxima decência.
O período de clandestinidade termina com a proclamação dos Estatutos de 1705 pelo monarca francês Luís Filipe de Orleães. Daqui para diante a Ordem já não tem necessidade de viver na clandestinidade.
Hoje a nossa Ordem encontra-se forte e estável, podendo verificar-se a sua presença nos inúmeros priorados, comendadorias e bailiados que se estendem pelos cinco continentes. Constitui uma força espiritual e intelectual em todos os países onde se encontra presente.
Quando Adolfo Hitler, na Segunda Grande Guerra Mundial, ocupou a Bélgica, Joseph Émille Vandenberg (49 º Grão Mestre) transferiu os Arquivos da Ordem para um país neutro – Portugal -, entregando-os ao Conde Dom António Campello Pinto Pereira de Sousa de Fontes , na altura Grão Prior de Portugal, com direito ao uso e posse de todos os privilégios inerentes ao cargo de Regente e Guardião da Ordem .
Por morte de Émille Vandenberg, Dom António Pinto de Fontes assenta o Grão Mestrado em Portugal, na cidade do Porto (50º Grão Mestre).
Em 1960, por morte de Dom António Pinto de Sousa Fontes, a ORDEM passa a ter em Dom Fernando Campelo Pinto Pereira de Sousa Fontes, à data Grão Prior de Portugal, o seu Grão Mestre e defensor dos mais altos valores morais e espirituais que sempre pertenceram à Ordem.
Dom Fernando Pinto de Fontes, por direito próprio, é o 51º Grão Mestre da Ordem.
LONGA VIDA AO NOSSO GRÃO MESTRE, GUARDIÃO E PRÍNCIPE REGENTE DA O. S. M. T. H.
De todos os contrários na Natureza, os opostos – luz e trevas – são os mais óbvios. Para a mente primitiva, tanto a luz como as trevas têm uma qualidade positiva. As trevas têm tanta realidade para a mente primitiva quanto a luz. Alguns mitos dos povos primitivos representam a luz como criada na natureza das trevas, mas estes são relativamente poucos.
São muitas as experiências que, comuns à luz, estamos acostumados a associar à palavra luz. Por meio da luz, todas aas coisas que constituem nosso mundo visual têm existência para nós. Até mesmo os perigos são coisas palpáveis e definidas, na luz, porque podem ser percebidos. Sua forma visual dependem da luz. Quando abrimos os olhos, a luz flui para dentro deles e, com ela, vem a visão de todas as cenas, acontecimentos e circunstâncias que associamos à luz. Inversamente quando fechamos os olhos ou quando o Sol é encoberto por nuvens, ou pela cortina da noite, surgem as trevas e, com as trevas, tudo que conhecemos ou associamos à luz desaparece.
Para a imaginação desenfreada, o terror espreita nas trevas. Coisas que podem ser concebidas mas não percebidas. Na morte também não há visão objetiva mas, somente, trevas. Assim, as trevas simbolizam morte e esquecimento. No Egito, trevas e luz não eram concebidas isoladas, como duas entidades diferentes, mas, sim, como duas forças diferentes como os pólos de um ímã. Sabemos que o deus Ra era simbolizado pelo Sol e representava a sua força criadora, positiva. As trevas eram simbolizadas pelo deus Sete. Ele representava inércia, em contraste com a atividade relacionada com o poder do Sol; por conseguinte, as trevas eram um estado negativo. Na verdade, em seus salmos, os egípcios referiam-se ao Sol abrindo caminho através das revoltas nuvens das trevas, da noite, para emergir na aurora, indicando, assim, que as trevas eram consideradas como uma oposição inerte às forças ativas da luz.
No Livro do Gênese, no Antigo Testamento, está dito: "Faça-se a luz". Então somos informados que Deus separou a luz das trevas. O que indica, claramente, serem as trevas e a luz consideradas criações separadas, pelos antigos hebreus. Também indica que a luz do dia era considerada uma condição física e que se referiam a ela neste sentido. A Luz Maior, com sua importância mística e alegórica, não era incluída nessa referência, porque mais tarde lemos que Deus disse: "Façam-se luzeiros no firmamento dos céus", referindo-se às estrelas e à Lua, a luz menor. Referia-se à luz física, não a uma metáfora ou alegoria.
Na Bíblia, o simbolismo da luz e trevas, no sentido moral, não aparece, de forma clara senão no Novo Testamento, vários séculos depois dos livros do Antigo Testamento. Naquele, faz-se as trevas representarem o escondido. Sob o véu das trevas, é cometida a maioria dos crimes. Por conseguinte, as trevas assumem o equivalente moral do mal. Inversamente, a luz representa ação franca — coisas feitas franca e honestamente —, de modo que a luz é simbolicamente associada ao bem e à virtude. Então nos dizem que nossos olhos podem estar abertos e nossa visão pode ser boa e, entretanto, podemos ver. Isto significa que a mente está fechada, que a mente está em trevas. Portanto, a ignorância também torna-se associada às trevas. A sabedoria é relacionada com a luz e com a mente aberta e investigadora.
Muitas vezes se diz que, os que buscam o conhecimento e o saber, são habitantes da luz. Segue-se, naturalmente, que a luz é comumente considerada sinônimo de saber e conhecimento. Hoje em dia, são muitas as organizações ou irmandades religiosas ou místicas que obrigam, na verdade, os candidatos ou aspirantes, a declarar, em suas propostas de admissão, que estão em busca da luz, antes que sejam aceitos. Tal significa que eles estão em busca de conhecimento e de maior saber.
Contudo, os místicos de outrora tinham, acerca da luz, concepção muito diferente. Para eles, a luz não significava meramente conhecimento e saber. Os místicos e os rosacruzes de hoje também distinguem entre luz e iluminação. A distinção é sutil, mas merece nossa compreensão. Nossos olhos podem estar abertos e nossa visão pode ser boa, e podemos ver coisas que nunca vimos antes; por conseguinte, temos conhecimento da sua existência. Mas tendo visto essas coisas e sabendo que existem, elas podem nos parecer sem propósito. Ainda estamos intrigados, ainda estamos em dúvida a seu respeito e, portanto, nossa experiência visual tem pouco valor para nós. Por exemplo, podem mostrar-nos uma máquina ou um aparelho de laboratório complicado. Nossa visão é bem clara. Podemos descrever o que vemos, tão bem como quem nos mostrou a máquina; entretanto o objeto é ainda enigmático e desconcertante. Podemos, portanto, ter luz perceptual — um acúmulo de fatos — e, entretanto, permanecer, mentalmente, muito às escuras. Por conseguinte, para os místicos, iluminação significa compreensão.
Podemos andar na luz. Assim, a pessoa pode ser alguém em busca de conhecimento, de fatos novos e estranhos, um descobridor de informações, um esquadrinhador de livros, mas isto não é o suficiente. Ela, com toda a sua luz, tem de, eventualmente, alcançar a iluminação ou compreensão. Nos livros Confessio Fraternitatis, há uma afirmação no sentido de que o mundo tem de despertar da sua letargia e ir ao encontro do sol da manhã. Ora, naqueles tempos havia um interesse no conhecimento e no saber. Os homens tinham visão; podiam ver; e muitos deles buscavam a luz. Mas as Confessio significavam mais que isto; significavam que ao ir ao encontro do Sol e ao despertar da sua letargia, o mundo algum dia teria uma compreensão de si mesmo e de seu propósito. Certamente, hoje em dia, a Humanidade ainda tem grande necessidade de compreensão, mesmo com toda a luz e conhecimento que possuímos.
Diz-se que a iluminação segue-se a um período de meditação. Esta meditação é uma ponderação sobre o conhecimento que o estudante adquiriu nos diferentes graus dos seus estudos. Por conseguinte, isto prova que iluminação é compreensão, algo que se segue ao conhecimento. Um dos graus se chama Illuminati, o que quer dizer que naquele momento a consciência do estudante, os vários aspectos da sua consciência devem estar impregnados de uma compreensão daquilo que ele estudou. Portanto, devemos fazer da compreensão profunda a nossa meta na vida, e não apenas uma fonte maior de conhecimento ou um acúmulo maior de coisas e fatos externos. A luz, para o místico, sempre significa iluminação.
Primeiro símbolo da história brasileira, a Cruz da Ordem Militar de Cristo estava pintada nas velas das 12 embarcações (uma perdeu-se no mar em 23 de março de 1500) que chegaram em terras brasileiras no dia 22 de abril de 1500. É segundo o que consta da carta do escrivão da esquadra, Pero Vaz de Caminha, a bandeira com essa cruz estava presente no momento da partida: "Ali estava com o Capitão a bandeira de Cristo, com que saíra de Belém, a qual esteve sempre bem alta, da parte do Evangelho."
Essa bandeira, da qual fala Caminha, era da Ordem Militar de Cristo. A CRUZ DE CRISTO é uma figura composta : uma cruz grega branca sobreposta a uma cruz patée vermelha, que lhe serve de campo.
Podemos observar que o time de futebol, Vasco da Gama, tem como símbolo uma cruz conhecida como a Cruz de Malta. Na realidade não é esse o seu nome e sim, Cruz da Ordem Militar de Cristo, sendo a Cruz de Malta, uma outra cruz.
Uma ordem militar era uma instituição militar e religiosa restrita aos nobres, que nela eram admitidos mediante sagração no grau de cavaleiro, para combater os hereges (muçulmanos), tornando-se verdadeiros monges-soldados. A Ordem Militar de Cristo era a sucessora portuguesa da Ordem dos Templários e foi criada pelo rei de Portugal, D. Diniz em 1319. A Ordem dos Templários foi fundada por Hugo de Payers em Jerusalém, durante as Cruzadas e sua sede era o Templo de Salomão e daí veio o nome: Cavaleiros do Templo ou Templários. Conseguindo enriquecer com rapidez, a ordem atraiu para si a oposição de muitos reis e dos devedores. Após prisões, julgamentos e mortes em fogueiras, o papa Clemente V dissolveu a ordem. D. Diniz, usando de diplomacia, solicitou ao papa a permanência da Ordem dos Templários em Portugal. Conseguindo a autorização, alterou o nome da ordem para Ordem Militar de Cristo. Como essa ordem foi a grande financiadora de várias expedições marítimas dos portugueses, é natural que seu símbolo estivesse presente em várias expedições marítimas: Cabo Não, Gran Canária, Porto Santos, Açores, Gojador, Cabo Branco, Costa dos Negros, Cabo da Boa Esperança, Índia e nas embarcações que chegaram ao Brasil.
A Ordem de Cristo, rica e poderosa, patrocinou as grandes navegações lusitanas e exerceu grande influência nos dois primeiros séculos da vida brasileira. A cruz de Cristo estava pintada nas velas da frota cabralina e o estandarte da Ordem esteve presente no descobrimento de nossa terra, participando das duas primeiras missas. Os marcos traziam de um lado o escudo português e do outro a Cruz de Cristo.
A feira de adelo Quem, nos nossos dias, pode reclamar legitimamente a herança espiritual do Templo? Existe um único organismo que possa afirmar que detém os arquivos reais da Ordem, que conhece todos os seus ritos secretos e possui as chaves dos seus mistérios? Talvez, mas não o diz. No entanto, existem outros que fazem tudo para que se acredite nisso.Em 1981, a Cúria Romana realizou um recenseamento dos grupos ou associações que se reclamavam, de uma forma ou de outra, fruto da Ordem do Templo. Encontrou mais de quatrocentos. A maior parte não passa de organizações charlatanescas destinadas a explorar a credulidade dos «patos», de preferência endinheirados, dispostos a pagar muito caro para respirarem mais de perto o odor do Templo. Estas pretensas ressurgências da Ordem vendem iniciações aos tansos,concedem-lhes títulos majestosos e cevam-nos com fitas, cordões e medalhas em troca de metal sonante. Os comerciantes tomaram de assalto
os pseudotemplos.Algumas dessas associações têm uma atitude mais honesta. Os seus dirigentes procuram apenas recuperar aquilo que julgam ser o espírito do Templo. Alguns por certo se julgam investidos realmente de uma missão. Outros esperam ou julgam comunicar com os anjos da Ordem,através dos tempos. Charlatães ou pessoas sinceras, de qualquer modo, proliferam, e os seus grupos assumem, geralmente, nomes sonantes e anunciam finalidades por vezes curiosas. Assim, os «Cavaleiros da Aliança Templária» lutam contra a violência, a droga e a decadência moral. A «Fraternidade Joanita para o Ressurgimento Templário» ou «Ordem dos Cavaleiros do Templo de Cristo e de Nossa Senhora» baseia o seu ensinamento no modelo alquímico. A «Ordem dos Cavaleiros do Santo Templo», sediada em Corrèze, tem também um objetivo moral e procura desenvolver as virtudes com um optimismo
que a sua divisa confirma: «Nada está perdido, tudo pode ser salvo.»Outras são mais discretas nos seus objectivos. Citaremos apenas as denominações, sem mais comentários sobre todos esses grupos, por vezes muito veneráveis, mas que por certo teriam grande dificuldade em demonstrar a sua filiação templária.
Refiramos, pois, dada a curiosidade do título a «Ordinis Supremi
Militaris Templi Hierosolymitani», a «Ordem Suprema do Templo Solar»,a «Ordo Militiae Crucis Templi», os «Tempelherren in Deutschland», a«Ordem dos Templários da República da Finlândia», o «Círculo do Templo e do Santo Graal», a «Ordem dos Guardiões do Templo», o «Jacob-Molay-Collegium Autonomer Tempelherren-Orden», a «Ordem Renovada do Templo»,etc.
Temos sonhadores, iluminados, pesquisadores sinceros, vigaristas e
tansos, povoam, em simultâneo, a maior parte desses organismos. No entanto, não é por a maior parte dos que se reclamam da Ordem do Templo não poder justificar qualquer filiação que não existe uma
herança do Templo. Procuremos, pois, ver quais são os vestígios mais fiáveis que terá podido deixar.Realidade de uma herança templária Para que haja herança é necessário que tenha havido possibilidade de transmissão. Ora, essa possibilidade é incontestável, devido a todo um conjunto de razões. Em primeiro lugar, lembremo-lo, a operação levada a cabo em França não provocou uma detenção maciça e imediata nos outros países. Já podemos afirmar que, devidamente prevenidos, os Templários residentes fora de França tiveram tempo para tomar as suas
disposições para transmitirem aquilo que deveria ser transmitido.
Ademais, em determinados países, não foram incomodados sequer e
passaram, com armas e bagagens, para outras ordens criadas
especialmente para eles. Poderíamos dizer que esses tiveram de assumir a sua própria herança.Mesmo em França, nem todos os Templários foram presos, alguns escaparam. Também eles puderam, por vezes, ser os factores de transmissão.Eis já três boas razões para afirmarmos que o Templo não morreu com a supressão teórica da Ordem. Diga-se de passagem que isso é incómodo para aqueles que guardam um gigantesco tesouro templário, escondido algures. Com efeito, se a Ordem conseguiu sobreviver, de uma forma ou de outra, os seus dirigentes deviam pelo menos conhecer o segredo do
esconderijo. Então, podem vir-nos ao espírito duas possibilidades. Ou o tesouro foi recuperado e utilizado para este ou aquele fim; ou
então, que o que dele resta, aquilo que constitui o seu valor,
material ou espiritual, continua escondido mas, nesse caso, deve ter
sido vigiado ao longo dos séculos. De qualquer modo, a sua
acessibilidade é duvidosa.Por outro lado, há uma quarta razão para acreditarmos na transmissão de uma herança: com efeito, é verosímil que os dignitários da Ordem tenham sido prevenidos do golpe de mão de Filipe, o Belo. A nível local, alguns funcionários reais preveniram discretamente os membros da sua familia que pertenciam ao Templo. Seria espantoso que nenhum dos cavaleiros que foram advertidos não tivesse transmitido a informação. Aliás, nos dias que precederam a detenção, Jacques de Molay teria mandado que lhe trouxessem um grande número de livros da
Ordem e tê-los-ia queimado. Não esqueçamos também que a crise estava latente e que, pouco tempo antes, quase haviam conseguido obrigar os Templários e os Hospitalários a fundirem-se. Baigent refere’ que um «cavaleiro que se retirou do Templo, por esta época, soube pelo tesoureiro que era extremamente prudente, porque estava iminente uma crise».Isto poderia explicar que tenham sido confiscadas tão poucas coisas nas comendas templárias, depois da detenção. De qualquer modo, as razões para acreditarmos na possibilidade de uma transmissão são múltiplas. Convém, agora, seguirmos as suas pistas.O primeiro a dever ser referido é, evidentemente, a Ordem dos Hospitalários de São João de Jerusalém que, em seguida, viria a converter-se em Ordem de Malta. Foi ela que recebeu oficialmente os bens do Templo, em França, isto é, aqueles de que Filipe, o Belo, se não tinha apoderado. A maior parte das capelas ou comendas templárias
que ainda podemos ver passaram para as suas mãos e, aliás, muitas
vezes as renovaram extensamente. Dado isto, seria muito espantoso que tivessem recolhido também a herança espiritual e os diversos segredos do Templo.Outros herdeiros oficiais: as ordens da Península Ibérica. Em Portugal, os Templários foram absolvidos e o rei D. Dinis, o Lavrador,enviou ao papa João XXII, sucessor de Clemente V, dois emissários para negociarem o renascimento da Ordem do Templo. Obteve ganho de causa e a Ordem ressuscitou ou, pelo menos, os Templários puderam entrar para uma nova ordem criada para eles, a dos cavaleiros de Cristo.Recuperaram todos os seus bens e, daí em diante, obedeceram à mesma
regra monástica que os cavaleiros da Ordem de Calatrava. Continuaram a usar o manto branco com uma cruz vermelha. No entanto, uma pequena cruz branca vinha inscrever-se no coração da do Templo, sem dúvida para dar a entender que este renascia purificado. Os antigos dignitários do Templo conservaram a sua posição na Ordem assim reconstituída. O primeiro Grão-Mestre desta Ordem renovada, Gil Martins, foi investido a 15 de Março de 1319. Retomaram a luta contra os Mouros e, nessa atividade, conquistaram importantes territórios em África. Em breve dominaram as águas de Portugal e até mais além. Não
esqueçamos que foi sob o seu pavilhão que D. Henrique, o Navegador,iniciou os Descobrimentos.Em Espanha, o rei Jaime II de Aragão realizou uma operação semelhante com a criação da Ordem de Montesa. Alguns Templários não tinham esperado e já se haviam juntado às ordens de Calatrava, Alcântara e Santiago de Espada. Na Alemanha, os Templários fundiram-se geralmente na Ordem dos Cavaleiros Teutónicos. Em Itália, laicizaram-se nas fraternidades da Fede Santa à qual parece ter aderido, mais tarde, Dante Alighieri. No meio deste ramalhete, as mais interessantes são, sem a menor dúvida, as ordens dos cavaleiros de Cristo e de Montesa. Com efeito,constituíram entidades completas que acolhiam, ao mesmo tempo, os irmãos e os bens do Templo, incluindo um bom número de refugiados que haviam atravessado os Pirenéus. Entre todos esses homens, havia dignitários que deveriam conhecer uma boa parte dos segredos do Templo. Alguns destes foram, sem dúvida, escondidos na arquitectura misteriosa da fortaleza de Tomar, em Portugal. De qualquer modo, é notável que essas ordens tenham assumido o domínio dos mares e que as
suas armas tenham enfeitado os navios que partiram, nomeadamente, à conquista do Novo Mundo. Essa viagem às Américas faria parte da herança do Templo?
Por outro lado, é surpreendente verificarmos que os herdeiros
«oficiais» do Templo não parecem ter veiculado, por sua iniciativa,
ritos que poderiam ser alvo de suspeitas de heresia. Elementar
prudência, talvez, ou então ausência de domínio desses ritos. Isso reforça em nós a convicção de que os rituais seguidos pelos Templários já não eram compreendidos por estes, no último período da Ordem.
Os Templários de Napoleão - O imperador, para além dos vínculos particulares que possa ter tido com sociedades secretas, compreendera perfeitamente quão perigoso seria não ter em conta o jogo a que elas poderiam entregar-se, Tomara
a precaução de mandar colocar o seu próprio irmão à frente da francomaçonaria francesa e a maior parte dos seus generais aderir a ela. Nota: Ele próprio fora iniciado como mação, em Nápoles, quando da expedição ao Egipto. Mas facilitou também a acção de uma ordem que se dizia única herdeira legítima dos Templários. Assim, autorizou pessoalmente o doutorpedicuro Bernard Fabré-Palaprat a organizar uma cerimónia solene, em 1808, na igreja de Saint-Paul-Saint-Antoine, em memória de Jacques de Molay.
Fabré-Palaprat afirmava que a sua ordem era a única que podia dizer que descendia legitimamente e em linha directa dos Templários. Baseava-se num documento de transmissão datado de 1324. O abade Gregório afirmava tê-lo tido em mão e outros privilegiados haviam-no visto. Seria obra de um tal Jean-Marie Larménius que teria sucedido, na clandestinidade, a Jacques de Molay. Daí em diante, cada um dos Grão-Mestres que se tinham sucedido, na sombra, na chefia da Ordem, até à sua nova revelação no século XIX, ter-lhe-ia aposto a sua assinatura. A lista integrava nomes ilustres: Bertrand du Guesclin,Jean d'Armagnac, Robert de Lenoncourt, Henry de Montmorency, Filipe, duque de Orleães, Louis-Henri de Bourbon, príncipe de Condé, Louis-Henri Timoléon de Cossé-Brissac, entre outros. Uma tese bastante bem fundada afirmava que esse documento era falso e fora elaborado no
século XVIII, pelo jesuíta Bormani, a pedido de Filipe de Orleães.
Nesse caso, Fabré-Palaprat poderia muito bem ser sincero ao julgar-se depositário do Templo. Aliás, monsenhor Ivan Drouet de La Thibauderie d'Erlon escrevia, em 1762:De qualquer modo, é conhecido que o duque de Orleães foi eleito Grão-Mestre dos Templários que se reuniram a 11 de Abril de 1705, em
Versalhes, e que, a partir dessa data, podemos acompanhar a existência de uma fraternidade cavalheiresca, muito próxima dos movimentos iniciáticos e iluministas com os quais teve relações certas, embora descontínuas’.Na verdade, é difícil pronunciarmo-nos sobre este documento, cujo carácter apócrifo, como aliás a sua autenticidade, nunca foi claramente demonstrado.
Fabré-Palaprat, nascido a 29 de Maio de 1775, em Cordes, no Tarn, fora seminarista em Cahors e, em seguida, ordenado padre. Mas em breve abandonara a sotaina para se casar e se estabelecer como médico em Paris, em 1798. Não parece ter-se comportado como vigarista e, pelo contrário, teria acreditado na sua missão. Infelizmente, essa sinceridade não bastou para provar a filiação que é reivindicada pela sua Ordem Soberana e Militar do Templo de Jerusalém, que ainda existe. A ordem desenvolveu-se e internacionalizou-se. Abriu lojas, não só em Paris, mas também em Londres, Roma, Nápoles, Hamburgo, Lisboa, etc. O almirante Sidney Smith, vencedor de Bonaparte em São João de Acre,
quando se fixou em Paris, em 1814, pertenceu a ela. Mandou inclusive que o enterrassem no Père-Lachaise envolto no manto branco com a cruz vermelha da Ordem.Embora esta filiação nos pareça suspeita, não nos pronunciaremos sobre o assunto. Notamos apenas que se houve herança por esta via, não compreendia certamente os segredos da Ordem, ou então foram muitíssimo
bem guardados e não utilizados. Teria sido mesmo por vontade do próprio Jacques de Molay que a Ordem se teria estabelecido assim na clandestinidade. Esta vontade é também invocada por outra tradição.
Os Beaujeu e o ouro do Templo - Segundo um documento que pode datar-se aproximadamente de 1745:Os Templários que escaparam ao suplício abandonaram os seus bens e dispersaram-se, uns refugiaram-se na Escócia, outros retiraram-se para locais afastados e escondidos onde levaram uma vida de ermitas.O mesmo texto afirma que Jacques de Molay, inquieto com a direcção que
os acontecimentos estavam a tomar, na sequência das detenções, pensou em confiar uma missão a um homem de confiança. Alguns dias antes do seu suplício, teria, pois, mandado chamar o conde François de Beaujeu e ter-lhe-ia pedido que fosse aos túmulos dos Grão-Mestres. Aí, debaixo de um dos caixões, encontrava-se um cofre de cristal de forma triangular montado em prata. O jovem tinha a missão de se apoderar dele e de o trazer com urgência a Jacques de Molay, o que fez. O Grão-Mestre,agora certo de que poderia confiar nele, tê-lo-ia iniciado nos mistérios da Ordem, ordenando-lhe que a fizesse reviver e continuasse a sua obra. Teria revelado também que o cofre continha o indicador da mão direita de... São João Baptista. Depois, ter-lhe-ia entregue três chaves e revelado que o caixão sob o qual se encontrava escondido o cofre guardava uma caixa de prata bem como os anais e os segredos
codificados da Ordem, sem esquecer a coroa dos reis de Jerusalém, o candelabro dos sete braços e os quatro evangelistas de ouro que
ornamentavam o Santo Sepulcro. Esse sepulcro era precisamente o do Grão-Mestre precedente: Guillaume de Beaujeu.
Jacques de Molay confiou também ao seu jovem protegido que as duas colunas que ornavam o coro do Templo (algo que nos lembra Salomão), à entrada do túmulo dos Grão-Mestres, eram ocas. Os seus capitéis desmontavam-se e podiam assim retirar-se as colossais riquezas que aí haviam acumulado. Jacques de Molay fez jurar ao conde de Beaujeu que recolheria tudo e o conservaria para a Ordem, até ao fim do mundo. O conde certificou-se da fidelidade de nove cavaleiros que tinham conseguido escapar aos esbirros de Filipe, o Belo. Todos misturaram o seu sangue e fizeram o voto de «propagar a Ordem no globo até se encontrarem nove arquitectos perfeitos». Depois, o conde foi pedir ao rei autorização para retirar do túmulo dos Grão-Mestres o caixão do seu tio paterno, Guillaume de Beaujeu. Foi-lhe concedida e, então, retirou o caixão e o seu muito precioso conteúdo. Aproveitou para recuperar o conteúdo das colunas e, por certo, mandou transportar tudo para Chipre.
Em seguida, o conde de Beaujeu restabeleceu a Ordem mas instituiu novos ritos utilizando o emblema do Templo de Salomão e os«hieróglifos que com ele se relacionam». Após a morte do conde de Beaujeu, o testemunho fora recebido por d'Aumont, um dos Templários que se haviam refugiado na Escócia. De então para cá a Ordem nunca mais teria deixado de existir.
